Вопрос:
Ассаламу алейкум! Пожалуйста, расскажите об истинном суфизме, что такое суфизм и кто такие суфисты. Потому что в последнее время много нехороших реплик отпускают о суфизме и приверженцах суфизма, другие же люди объясняют, что суфизм это хорошо. Заранее благодарна.
Ответ:
Уа алейкум ассалам.
Мы живем в такое время, когда на многие вопросы нет однозначного ответа. Сказать, что в суфизме все хорошо, значит закрыть глаза на очевидное. Подтвердить же все обвинения в их адрес, это все равно, что оклеветать благочестивых людей. Причиной этому является многочисленность и неоднородность тарикатов, а также неоднозначность их духовных практик.
Изначально, суфизм был одной из исламских дисциплин, направленной на борьбу с нафсом и очищением сердец. Сферой его деятельности был ихсан - искреннее служение Аллаху так, как будто ты Его видишь, и даже если ты не видишь Его, то Он видит тебя.
Суфизм требовал от человека повышенного усердия в работе над собой и соблюдении Шариата. Все это совершалось под наблюдением знающего наставника, прошедшего определенные уровни духовного пути и достигшего необходимой степени.
Несмотря на то, что многое из того, что совершали суфии могло показаться простым и доступным без каких либо шейхов, на самом деле было трудновыполнимым и требовало такой самоотдачи, достичь которой самостоятельно был способен далеко не каждый. Ведь человек слаб и необъективен по отношению к себе.
Это подобно тому, как если бы каждый из нас стал заниматься самолечением, вместо того, чтобы пойти к специалисту, который бы нас осмотрел, поставил правильный диагноз и выписал соответствующие лекарства, следя за тем, как протекает болезнь и ее лечение. Такова была первоначальная цель этой науки.
Однако со временем, некоторые суфийские тарикаты вышли за рамки исламского вероубеждения, и превратились в отдельное учение, противоречащее тому, что принес Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего. Это вызвало справедливую критику со стороны исламских ученых. Также, критике подвергались некоторые из суфийских практик, зачастую сомнительные, а порой и откровенно запретные.
И то и другое привело к двум крайностям:
- Первая из них, это сами суфии, слепо следующие тому, что откровенно противоречит Шариату, и упорствующие в этом.
- Другая крайность, это противники суфизма, клеймящие и обвиняющие в заблуждении каждого суфия только за то, что он суфий.
И если первые отличаются неразборчивой любовью к тому, что не имеет основания в Шариате, то последние отличаются неразборчивой ненавистью ко всему, что делают суфии, даже если это имеет основание в Шариате.
Но и то и другое не имеет отношения к тому, на чем стоит Ахлю Сунна уаль Джамаа. Позиция же наших ученых заключается в различии между истинным суфизмом и лже-тарикатами.
Истинный суфизм основан на Коране и Сунне, твердо стоит на исламском вероубеждении, не выходит за его пределы и оберегает его границы.
Одним из главных условий истинного суфизма является искренняя любовь к Аллаху, Его Посланнику и Его Шариату. Один из величайших имамов суфизма шейх Ахмад аль-Фарук ас-Сирхинди (имам Раббани) в своем труде «Мактубат» писал:
«Знай, что Шариат состоит из трёх частей:
1. Знания (‘ильм),
2. Деяния (‘амаль),
3. И чистота намерений (ихляс).
И если нет всех трёх частей, не будет и Шариата. Когда же Шариат претворяется в жизнь, это приводит к довольству Аллаха. А это - самое благословенное, как в мирском, так и в вечном, так как довольство Аллаха - высшее благо. Шариат - это гарантия счастья и в этом мире, и в вечности, и нет необходимости искать счастья и благословения вне Шариата.
Духовное странствие (Тарикат) и его плоды (Хакикат), о которых говорят суфии, - двое слуг Шариата. Они - средство совершенствования третьей части (Шариата) - ихляса. Единственная причина, по которой к ним следует стремиться, - усовершенствование Шариата, кроме которого ничего не нужно».
Следует знать, что истинный суфизм всегда играл значимую роль в распространении и укреплении Ислама, о чем свидетельствуют история и величайшие ученые ахлю сунна уаль джамаа, и отрицать это могут только невежды.
Однако в наше время, в этом вопросе следует быть предельно осторожным, в том числе и при покупке суфийских книг, поскольку книжные прилавки заполонили авторы, называющие себя суфиями, но не являющиеся таковыми и исповедующие отличное от Ислама вероубеждение.
Будь и факихом, и суфием - но не одним из них.
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий - у него грубое сердце, и он не знает вкуса таква,
Суфий, но не факих - он джахиль, а как же преуспеет джахиль?
(Имам Шафии, рахимахуллах)
Основой для статьи послужило письмо нашего читателя, который написал примерно следующее:
«Заблудшие мусульмане (ваххабиты) часто называют меня «суфистом» - я одновременно рад за это, но мне еще и стыдно. Я не суфий и не могу им быть. Я просто-напросто недостоин этого. Как бы я хотел, чтобы было иначе, но мой нафс не позволяет вступить на этот путь. Боюсь только очернить суфизм».
Дальше мы постараемся с дозволения Аллаха поговорить на эту тему - кто такие суфии, почему это слово многие мусульмане употребляют как ругательство, саму науку суфизм считают воплощением всех заблуждений, и подобные вопросы. Для удобства читателей разговор будет представлен в виде вопросов и ответов.
Так что же такое суфизм (тасаввуф)?
От невежественных мусульман приходится слышать, что это какое-то отдельное течение в Исламе: как есть шиизм, суннизм, а есть суфизм. Такому мнению часто способствуют востоковеды-немусульмане, которые называют суфизм «исламской мистикой», «эзотерикой», проводят параллели между ним и восточными практиками (типа йоги).
Что же такое суфизм и чем он занимается?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к его истокам. Наверное, многие слышали так называемый «хадис Джибриля», - в котором рассказывается о том, что к нашему Пророку (мир ему и благословение) пришел некий человек и стал задавать ему вопросы о религии.
Сначала он попросил Пророка (мир ему и благословение): «Расскажи мне об Исламе». Пророк (мир ему и благословение) ответил, что основы Ислама - это свидетельство единобожия (шахада), совершение пятикратной молитвы, пост в месяце Рамадан, выплата закята и совершение паломничества (хаджа) для тех, кто имеет возможность. И этот человек подтвердил, что это верно.
Потом он попросил: «Расскажи мне об Имане», и Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил, что столпы имана заключаются в вере в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его пророков, в предопределение судьбы, в Судный день и воскресение мертвых. Тот человек опять сказал, что это правильно.
И наконец, он попросил: «Поведай нам об ихсане», на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помня о том, что Он видит тебя». Затем этот человек ушел, а Пророк (мир ему и благословение) сказал сподвижникам, что это приходил сам ангел Джибриль, чтобы научить их религии.
На основании этого хадиса исламские ученые сделали вывод о трех основных составляющих или частях нашей религии:
- Иман - вероубеждение; им занимается наука акыда ;
- Поклонение (столпы Ислама) - этим занимается наука фикх ;
- и ихсан (искренность в поклонении, улучшение нрава) - этом занимается наука суфизм или тасаввуф (также этот путь очищения сердца называют тарика или тарикат , буквально «путь» по-арабски).
То есть, наука суфизма занимается воспитанием в человеке искренней богобоязненности и очищением его сердца от недостатков и грехов.
Что понимается под очищением сердца и от чего его нужно очищать?
Всякий мусульманин должен знать, что даже если он имеет правильную веру в Аллаха и старательно соблюдает предписания религии, но при этом не может освободиться от дурных качеств: таких как тщеславие, совершение деяний напоказ (рия), зависть, лень, жадность, гнев, алчность и других, Всевышний может не принять его поклонение и добрые дела.
Есть множество хадисов, где говорится об опасности рия
(показного благочестия): когда человек вроде бы совершает много хороших и внешне правильных действий (совершает не только обязательные, но и желательные намазы, держит часто посты, помогает нуждающимся, получает исламские знания), но делает их не ради довольства Аллаха, а ради чего-то или кого-то другого. К примеру, он рассчитывает на похвалу окружающих, хочет произвести впечатление богобоязненного человека, ему нравится чувствовать себя хорошим человеком, благодетелем бедных и тому подобное.
В одном из хадисов передается, что в Судный день перед Аллахом предстанут несколько человек. Первый скажет, что он сражался на пути Аллаха и погиб как мученик за веру. Однако Аллах ответит ему, что он лжет. Он сражался не ради довольства Аллаха, а желая показать свою смелость, чтобы про него говорили, что он мужественный, храбрый воин. Другой человек скажет, что он изучал Коран, получал знания по религии и обучал других, однако ему тоже будет сказано, что он делал все это лишь с целью похвалы, чтобы показаться знающим и образованным. И третьему человеку, который скажет, что он имел большое богатство и много помогал бедным, будет сказано, что он делал это лишь для того, чтобы похвастаться своей щедростью. И все эти люди попадут в Ад, поскольку их деяния ничего не будут стоить перед Аллахом.
Подобным образом дело обстоит и с другими грехами:
В другом хадисе сказано:
«Не войдет в Рай тот, у кого в сердце есть высокомерие хотя бы на вес пылинки!» (Муслим)
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил:
«Зависть поедает благие дела [завистника] подобно тому, как огонь сжигает дрова» (Абу Дауд, Ибн Маджа).
«Не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу, не враждуйте и будьте же, о люди, братьями» (Аль-Бухари).
Также известны слова Пророка (мир ему и благословение), который сказал, что не уверует человек до тех пор (имеется в виду, не будет иметь совершенной веры), пока не будет желать своему брату того же, что и себе.
Для избавления от этих пороков и существует наука суфизм или тасаввуф, которая ставит своей целью очищение сердца человека от этих пороков под руководством духовного наставника.
Если дело обстоит таким образом - что суфизм предназначен для воспитания в человеке различных похвальных качеств, почему он стал синонимом всего плохого и неправильного?
Этому есть несколько причин. Во-первых, в негативном отношении к тасаввуфу повинны сами невежественные суфии, которые вносили в теорию или практику этой науки вещи, которые запретны в шариате. Например, заблудшее учение о хулюле (или возможности воплощения Бога в материальном мире) или учение о вахдатуль-вуджуд (единстве бытия).
Также находились люди, которые утверждали, что когда человек достигает какой-то духовной степени, с него якобы снимаются шариатские обязанности (намаза или поста). В практике суфизма появлялись сомнительные и запретные вещи, как бег и другие телодвижения во время зикра (что порицали многие шейхи тасаввуфа). Многие лже-шейхи (даже в наши дни) устраивают собрания, где присутствует музыка, а мужчины и женщины сидят вместе и свободно общаются. Разумеется, совершение подобных запретных вещей отвращает простых людей, которые не могут отличить подлинных наставников от тех, кто лишь называется таким именем.
Вторая причина в том, что в наши дни среди мусульман распространились заблудшие течения. В частности, резкая критика суфизма исходит от представителей т.н. салафизма или ваххабизма, которые обвиняют суфиев в том, что они привнесли в Ислам много новшеств, совершают запретные действия и вообще чуть ли не язычники и вероотступники. Такое мнение происходит от невежества - когда люди называют запретными вещи, которые большие ученые Ислама всегда считали дозволенными (к примеру, проведение мавлида или практику тавассуля - обращение к Аллаху ради пророков или праведников).
Каким же образом наука суфизм или тасаввуф занимается очищением сердца человека?
Очищение сердца, как и обучение любой другой науке в Исламе, происходит под непосредственным руководством учителя - суфийского шейха, устаза, который получил такое право от своего учителя.
Суфийских наставников называют устазами или муршидами . Учеников же называют мюридами . Сам шейх также должен получить свои знания у учителя, и так складывается непрерывная цепочка передачи знания, которая восходит к Пророку (мир ему и благословение), ведь Пророк (мир ему и благословение) - источник всех исламских знаний.
Это означает, что истинный суфийский шейх не только учился у другого истинного шейха, но и получил от него подтверждение (письменное или при свидетелях), что он может учить других и наставлять на путь искренности.
В книге «Ихья улюм ад-дин» (т. 3, с. 18) великого исламского ученого аль-Газали сказано:
«Мюрид нуждается в устазе, за которым можно было бы следовать. Он нуждается в том, чтобы устаз направил его на истинный путь. Пути религии тёмные. Путей шайтана очень много, и все они явные. Того, у кого нет устаза, чтобы тот наставлял на истинный путь, шайтан, несомненно, переманит к себе. Тот, кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную гибель».
В наше время невежественные люди часто называют «суфиями» или «суфистами» всех мусульман, которые совершают что-то, что им кажется неправильным или непонятным (читают зикр на четках, например, или проводят мавлиды). Однако, на самом деле суфием, вернее, мюридом (учеником) шейха может считаться человек, который пришел к истинному шейху тариката и получил от него особое задание (вирд ). Обычно оно заключается в чтении различных форм зикра (поминание Аллаха - вслух или про себя) и салавата Пророку (мир ему и благословение). При этом считается, что между учителем и учеником образуется особая духовная связь, благодаря тому духовному свету, который сохраняется и передается в цепочке учителей от самого Пророка (мир ему и благословение).
В одном из хадисов передается:
Однажды сподвижник ‘Али (да будет доволен им Аллах) попросил Пророка (мир ему и благословение):
«О, Посланник Аллаха, укажи мне на пути, наиболее приближающие к Аллаху и наилегчайшие из них для Его рабов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ты усердствуй в поминании Аллаха вслух и про себя». Али попросил: «Ведь все люди поминают Аллаха, укажи же мне на что-нибудь особенное». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самое достойное из того, что сказал я и пророки до меня, — «Ля иляха илля Ллах». Если небеса и землю положить на одну чашу весов, а «Ля иляха илля Ллах» на другую, то последние (слова) перевесят. И Судный день не наступит, пока будет хотя бы один человек, говорящий: «Ля иляха илля Ллах». Потом Али (да будет доволен им Аллах) спросил: «Как же мне поминать Аллаха?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «Закрой глаза и слушай меня, а потом трижды скажи громким голосом: «Ля иляха илля Ллах»» (хадис передали ат-Табарани и Баззарс хорошим иснадом).
Понятно, что Али (да будет доволен им Аллах) знал этот зикр («Ля иляха илля Ллах») и раньше, так что Пророк (мир ему и благословение) вложил в его сердце нечто большее, чем просто слова.
Был ли суфизм во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников?
Также в качестве довода против практики тасаввуфа часто выдвигают утверждение: если бы это была истина, это практиковали бы Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники, а разве от них передается что-то подобное?
Исламские ученые пишут, что термин тасаввуф (суфизм) возник во время Хасана аль-Басри (см. «Махува тасаввуф», с.27). Но распространение этот термин получил во время имама Малика, в первой половине второго века хиджры.
Само происхождение термина «суфизм» до сих пор остается неизвестным. Есть версии, что он происходит от арабского слова «суф» - «шерсть», поскольку суфии носили грубые простые плащи из шерсти. Другие ученые считают, что он происходит от названия «ахлю-суф» - так называли сподвижников, живших под навесом в мечети. Они были очень бедны и много занимались поклонением, а также постоянно были рядом с Пророком (мир ему и благословение) и слушали его наставления.
Однако тот факт, что такого термина не было во времена Пророка (мир ему и благословение) не дает возможности утверждать, что не было тех явлений, которые входят в понятие тасаввуфа. Тасаввуф включает в себя такие вещи как зухд (аскетизм, равнодушие к мирским благам), зикр (поминание Аллаха), ихсан или ихляс (искреннее поклонение Аллаху) - а ведь никто не сможет сказать, что Пророк (мир ему и благословение) не учил своих сподвижников таким вещам.
Что касается самого слова, то и названий большинства исламских наук (фикх, акыда, усуль фикх, усуль хадис, тафсир) не было во времена сподвижников, но это вовсе не означает, что они были невеждами и не знали исламских наук. Все это было само по себе, однако позже было классифицировано и обрело названия. Иными словами, все это новые названия старой сути.
Что касается практики суфизма в том виде, в каком виде она существует сейчас, то и этому есть простое объяснение. Первые века Ислама были самыми лучшими, но постепенно богобоязненность и благочестие стали уходить из мусульманского общества, поэтому понадобились особые средства для побуждения людей к искреннему повиновению Аллаху. Тогда и стали возникать суфийские тарикаты: появились учителя, вокруг которых собирались люди, чтобы обучиться постоянному поминанию Аллаха, искренности, отрешенности от мирского и другим похвальным качествам.
Исламские ученые о суфизме
Что говорили исламские ученые о суфизме - заблудшие люди часто пытаются выставить науку тасаввуфа как какую-то незаконную практику, которую настоящие исламские ученые всегда осуждали и сторонились ее. Так ли это на самом деле?
Это ошибочное мнение. Ученые Ислама всегда признавали законность науки тасаввуфа, а многие из них (такие как имам Газали, Абдуль-Кадир Джилани, Абдуль-Ваххаб Шаарани, имам Раббани) достигли высоких степеней в науке тасаввуфа и писали о ней книги.
Вот некоторые высказывания ученых Ислама об этой науке:
Имам Малик сказал:
«Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку (фикх) и суфизм, тот действительно приобретает истину» (Али аль-Адави«Хашия ´аляшарх аль-имами аз-Заркани ´аляматни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики»,т. 3, с. 195).
Подобное высказывание передается и от имама Шафии.
Имам Ахмад Ханбаль до знакомства с суфиями говорил своему сыну Абдулле:
«О, мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии». Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: «О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости» (Амин Курди «Танвир аль-кулюб», с. 405).
Имам Навави пишет об определении суфийского пути:
Основных правил суфийского пути пять:
(1) проявлять богобоязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности, (5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе.
Джалалуддин ас-Суюти в своей известной книге «Та´иду аль-хакикати аль-алийя» сказал:
«Поистине, суфизм сам по себе - наука, достойная почитания, его стержень - следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его любви и унижение всего остального. Я знаю, что много в нем (тасаввуфе) самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них».
Даже шейх Ибн Таймийя , последователем которого считают себя т.н. салафиты, похвально отзывался об истинных последователях тариката:
«Поистине (следование пути) тасаввуфа - это качество праведных. Это праведники, которые отличаются аскетизмом, поклонением, усердствуя в этом. Праведные (люди) были на этом пути (суфизма)…».
Он также сказал:
«Большинство мухадисов, факихов, суфиев следуют тому, с чем пришёл Пророк (мир ему и благословение). Они являются чистыми последователями Пророка (мир ему и благословение), не добавляя что-либо, противоречащее шариату» (Ибн Таймийя «Маджму аль-Фатава).
Если же от кого-то из исламских ученых и передаются уничижительные слова в адрес суфиев, то речь идет не о науке или практике тасаввуфа в целом, а об отдельных заблудших людях, лжесуфиях, которые в своей практике или в учении допускали отступление от Шариата. Таких людей всегда осуждали сами шейхи тасаввуфа.
Истинные учителя и лжешейхи
Среди суфийских учителей есть как истинные наставники, так и лжеучителя. Важно знать, что в наши дни большая часть из того, что именуется суфизмом, таковым не является. Ведь есть ряд жестких условий, которые предъявляются к тарикату и к шейху, и если человек им не соответствует, то за ним категорически запрещено следовать.
Шейх должен следовать акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна (ашария/матуридия), придерживаться одного из четырех суннитских мазхабов и должен следовать так называемому «суфизму Джунайда» (Джунайда аль-Багдади, большого ученого и праведника).
Что такое «суфизм Джунайда»? Если изучить историю Ислама, то мы увидим, что есть два вида суфизма: суфизм, как некая акыда, учение, и суфизм, как сулюк , духовный путь очищения нафса. К первому виду суфизма относятся последователи заблудших учений, которые на основе своих «откровений» строят новые убеждения, отличные от того учения, на котором стоит Ахлю-с-Сунна.
Второй вид суфизма - это практическое выполнение предписаний Шариата с помощью духовной поддержки шейха, духовного наставника. Это и есть «суфизм Джунайда». То есть, в первом случае суфизм - это некие убеждения (отличные от исламского вероучения), а во втором - духовная практика (в рамках Ислама).
Суфии и чудеса
Суфии приписывают своим учителям чудесные способности, что они могут читать мысли, летать по воздуху или ходить по воде. Невежественные люди часто считают, что совершение каких-то сверхъестественных действий и является целью суфизма.
Здесь речь идет о т.н. караматах - сверхъестественных способностях, которые Аллах даровал некоторым Своим любимцам - аулия . Никто из суфиев не считает, что какой-то человек может совершать подобные действия сам по себе - способность выполнять любое действие (и обычное, и сверхъестественное) творит в человеке Аллах. Равно как знание обо всем в мире (и явное, и скрытое) принадлежит Аллаху, а Он открывает его, кому пожелает в той или иной степени, так что если какой-то человек имеет возможность знать скрытое, то только по воле Аллаха. Так что нет ничего удивительного в том, что каким-то людям Он может дать способность совершать нечто, что противоречит обычному ходу вещей (например, подниматься в воздух или ходить по воде, знать что-то о будущем и пр.).
Известно, что многие Пророки обладали такими способностями: к примеру, в сире нашего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) есть рассказы о том, что однажды он накормил большое количество людей маленьким количеством пищи; он знал, что находится в сердцах людей - в частности, он сообщил одному из сподвижников имена лицемеров; он сообщал людям о событиях, которые должны будут произойти в будущем.
О некоторых его сподвижниках также рассказывают подобное: Умар (да будет доволен им Аллах), находясь в Медине, увидел положение своего войска, находящегося в тот момент в Нахаванде (местность в Иране), и с минбара мединской мечети крикнул военачальнику этого войска: «О Сария! Держись подножья горы!» Сария в Нахаванде, услышав этот крик, сделал, как повелел ‘Умар (да будет доволен им Аллах) и победил врага. Множество караматов было и у халифа Али (да будет доволен им Аллах). Сподвижник Халид (да будет доволен им Аллах) выпил воду, зная, что она отравлена, но с ним ничего не случилось.
Но нужно отметить, что сами суфийские учителя никогда не стремились к получению караматов и чудесных способностей, наоборот, самым большим достижением они считали довольство Аллаха и строгое следование Шариату.
Большой индийский ученый, имам Раббани (Ахмад Фарук ас-Сирхинди), которого называют «обновителем веры второго тысячелетия» посвятил одну из глав своей книги «Мактубат» именно этому вопросу - отношениям Тариката и Шариата , и вот что он пишет об особых состояниях, которых иногда добиваются невежественные суфии:
«Знай, что шариат состоит из трёх частей: знания (‘ильм), деяния (‘амаль)и чистота намерений (ихляс). И если нет всех трёх частей, не будет и шариата. Когда же шариат претворяется в жизнь, это приводит к довольству (рида) Аллаха. А это - самое благословенное, как в мирском, так и в вечном, так как довольство Аллаха - высшее благо. Шариат - это гарантия счастья и в этом мире, и в вечности, и нет необходимости искать счастья и благословения вне шариата.
Духовное странствие (тарикат) и его плоды (хакикат), о которых говорят суфии, - двое слуг шариата. Они есть средство совершенствования третьей части [шариата] - ихляса. Единственная причина, по которой к ним следует стремиться, - усовершенствование шариата, кроме которого ничего не нужно.
Состояния (халь), экстатические переживания, которых достигает суфий во время этого духовного странствия, - не самоцель пути. Напротив, они - иллюзии и фантазии, которые уводят детей духовного пути в сторону».
Вот что пишут другие шейхи тасаввуфа об этом :
Абу Язид Бистами сказал:
«Вы не обманывайтесь, если увидите человека, летающего по воздуху. Вы сначала посмотрите, как он ведёт себя по отношению к повелениям и предостережениям Аллаха, как он бережёт границы шариата, как он исполняет шариат, т.е. обращайте внимание не на необычные способности, а на то, как он придерживается шариата».
Сарий ас-Сакати сказал:
«Истинный суфий - это тот, кто нуром (светом) своих тайных знаний не затмевает нур набожности (то есть, обладая тайными знаниями, не переступает границы запрещенного шариатом). Познав тайные науки, он не говорит ничего, противоречащего Корану и хадисам. И его караматы не толкают его на совершение запрещенного шариатом (Эти три условия необходимы для суфия)».
Хасан-афанди из Кахиба пишет своему сыну:
«О, сын мой, самый большой карамат (способность совершать чудо) - это держаться на правильном, истинном пути» («Талхис-уль-ма‘ариф» стр. 232).
Почему суфийский путь - тарикат - не один, а их множество? Например, есть шазилийский или накшбандийский тарикаты.
Цель науки тасаввуфа, безусловно, одна - очищение своего сердца на основе Корана и Сунны. Что касается различий (между различными тарикатами), то это различия в методах достижения этого очищения. Тарикат - это иджтихад в вопросах ибадата (поклонения), который совершали имамы тариката, точно так же, как мазхаб - это иджтихад имама (муджтахида) в вопросах ахкамов (законов, установлений) Шариата. Цепочка (сильсиля ) каждого тариката восходит к Пророку (мир ему и благословение) и его сподвижникам, а свое название они получили по именам ученых, которые усовершенствовали его практику.
Практика суфизма
Множество нареканий вызывает также практика суфизма: чтение зикра на четках, что многие в наше время считают новшеством; проведение мавлидов (особых собраний, посвященных восхвалению Пророка, мир ему и благословение); особое почтение, которое ученики проявляют по отношению к своим учителям (целуют им руку или встают в их присутствии).Что говорится об этом в шариате?
Подобные вещи считаются дозволенными, а запрещают их лишь от невежества заблудшие люди.
Дозволенность использования четок
Имамы Тирмизи и Абу Дауд передают в своих сборниках хадисов (со ссылкой на авторитет сподвижника Саада ибн АбиВаккаса), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) видел женщину, которая читала тасбих с помощью камешков, и он не запретил ей этого и не осудил ее. Имамы ат-Тирмизи и Хафиз Ибн Хаджар аль-"Аскалани оценивают цепочку повествования, как хасан (хорошую).
Также известно, что зикр с помощью камешков, узелков на веревке или финиковых косточек читали сподвижники.
Аль-Касим ибн "Абдуррахман сказал:
«У Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) были косточки фиников, которые он носил в сумочке. Когда он совершал утреннюю молитву, он начинал поминать Аллаха, вытаскивая из сумки по одной косточке до тех пор, пока они не заканчивались» (хадис передал Ахмад в книге «Аз-зухд» с достоверным иснадом).
Великие ученые Ислама, Джалаляддин ас-Суюты (умер в 911 хиджры) и Абдуль Хай аль-Лакнави (умер в 1304 хиджры) написали специальные книги, в которых обосновали допустимость использования четок (тасбиха).
Почтительное отношение к учителю:
Целование руки учителям: Это желательный поступок, а не нововведение, как полагают некоторые. Подтверждением этому служит следующий хадис: - особых собраний, где читаются салаваты Пророку (мир ему и благословение) и нашиды в его честь - также разрешают исламские ученые:
Обращение к Аллаху ради степени или уровня пророков и праведников (тавассуль ) также является дозволенным, по мнению большинства ученых
Так что, как мы видим, и теория, и практика тасаввуфа имеет основания в Шариате.
Мы начали статью с письма одного брата, который посетовал на то, что некоторые невежественные люди называют его суфием (видимо, за какие-то его поступки или слова, которые им кажутся неправильными). Как мы постарались показать в нашей работе, суфизм - это вовсе не собрание вредных новшеств или «исламская мистика», это наука или путь в рамках Ислама, которая ставит своей целью очищение сердца человека от пороков и приближение его к милости Аллаха. Исламские ученые одобряли и признавали законность этой науки, а многие из них даже сами следовали этому пути.
Надо еще добавить, что суфии внесли большой вклад в дело распространения Ислама : многие суфийские шейхи участвовали в защите Ислама. Такие имамы суфиев, как Ибрахим ибн Адхам, Абу Язид Бистами и Сария Сакати участвовали в походах против византийцев.
- Освободитель Иерусалима от крестоносцев султан Салахуддин Аюби был учеником суфийских шейхов и всегда советовался с ними.
- Султан Бейбарс, который отразил монгольское нашествие и в 1260 году разгромил монгольскую армию, был мюридом известного суфийского шейха - имама Ахмада Бадави.
- Завоеватель Константинополя Мухаммад аль-Фатих был также из числа ахлю тасаввуф, и его устазом был Ак Шамсуддин.
- Великий воин Дагестана, Имам Шамиль и его сподвижники, имам Газимухаммад и имам Хамзат, которые более 30 лет в условиях сурового горного климата оказывали сопротивление Российской империи, - все они получили духовное воспитание шейха Мухаммада аль-Яраги и шейха Джамалуддина аль-Гумуки.
- Умар аль-Мухтар, который вдохновил ливийский народ на сражение против фашистской Италии, был мюридом шазилийского и санусийскоготарикатов. 20 лет он и его сподвижники верхом на лошадях с ружьями в руках, питаясь водой и финиками, воевали против армии Муссолини, оснащенной танками и пушками. Их удивительная стойкость, храбрость и умение вошли в историю.
- Добавим также, что многие народы приняли Ислам благодаря проповедям суфийских шейхов: в частности, тюркские народы Средней Азии (Казахстан, Киргизия) приняли Ислам благодаря деятельности миссионеров-суфиев. Распространением Ислам среди тюркских племен Семиречья занимался такой известный суфий как шейх Мансур аль-Халладж, уроженец иранской провинции Фарс. Как установлено, уже в 897 году аль-Халладж со своими учениками отправился в составе торгового каравана из Багдада в Туркестан с целью обращения в Ислам тюркских народов. После длительного путешествия через Исфиджаб и Баласагун аль-Халладж прибыл в город Кочо (Турфан), расположенный в Восточном Туркестане. В целом, аль-Халладж провел в этом регионе около четырех лет и вернулся обратно в Багдад в 903 году. Легенды о пребывании аль-Халладжа в Кыргызстане сохранились в памяти киргизского народа до сих пор.
- Огромный вклад в проповедь Ислама среди казахов внёс суфийский шейх Ходжа Ахмед Ясавви, умерший в 1166 году в городе Туркестан.
- Арабский путешественник Ибн Баттута сообщает о том, что Берке-хан, четвертый по счету правитель Золотой Орды, принял Ислам и получил религиозные знания у суфийского шейха Сайфуддина ал-Бахарзи.
Так что заявления некоторых современных ученых и востоковедов, что якобы суфии были пассивными и отсталыми, и лишь тормозили развитие исламского мира, не соответствуют истине.
Пусть Аллах не лишит нас шафаата и баракята этих праведников. Пусть Он нам поможет видеть истину истиной и следовать ей, и видеть ложь ложью и сторониться ее. Амин.
С использованием материалов сайтов Даруль-Фикр, «Ислам в Дагестане», книги «Расскажи мне об Исламе»
Сунниты против суфиев
Разница между суннитами и суфиями заключается в том, что суннит является потомком традиционной версии ислама, тогда как суфий является ответвлением мистической ветви ислама. Суфи могут быть как суннитами, так и шиитами. Сунниты сосредоточены на учениях и сунахе святого Пророка, тогда как суфий следует как основным, так и духовным практикам.
Сунниты - это слово, взятое из арабского слова Сунах. Существует много историй о происхождении слова суфий, как человек, который носит шерсть и т. Д. Суфий означает святой на английском языке.
Сунниты и суфисты следуют за Исламом и имеют одни и те же убеждения, но суннитский больше связан с мирскими делами, тогда как суфий больше озабочен миром в будущем. Суннит следует за кодом жизни, посланным Богом в форме Суна и Корана. Суннитские мусульмане следуют этим кодексам и проводят свою жизнь соответственно, чтобы попасть на небеса в качестве награды за их мирские благородные поступки.
Они боятся Аллаха, поскольку их литература и учения включают страх перед адом, тогда как суфий защищает вечную и божественную любовь, а не страх. Целью суфийства является достижение духовного просветления посредством медитации, молитв и прекращения мирских желаний. Суннит верит в косвенный подход к просвещению души, тогда как суфий пытается испытать и почувствовать Бога с помощью прямого подхода.
У суннитского мусульманина есть пять основных юридических школ и несколько второстепенных, тогда как у суфиев много орденов суфизма. Почти девяносто процентов мусульман во всем мире являются суннитами, и они получают свои религиозные знания, основываясь на Коране и семи книгах хадисов, рассказанных товарищами Пророка.
Суфизм или тассавуф по-арабски следует шариату или исламскому кодексу жизни наряду с приобретенным духовным просвещением через очищение сердца. Суфий или святой очищают свое сердце с помощью различных методов и повторных произнесений, называемых «Дикр».
Многие суннитские секты не верят в мистику и называют девиантов суфизмом, который неверно истолкован. Суфии не поклоняются могилам и строго придерживаются основных убеждений Ислама. Есть много суфийских поэтов, которые известны во всем мире своими стихами о божественной любви, подобной Джалал-уд-Руми. В отличие от многих суннитских сект, суфизм или исламский мистицизм придают большое значение особой форме суфийской музыки и танцуют как завихряющиеся дервиши.
1. Суннит появился после смерти Пророка, и он верит в испуганный путь ислама, называемый Сунах.
2. Суфийский означает дервиш или тот, кто просветляет его сердце и душу, следуя спиритуализму и религиозным практикам.
3. Сунниты и суфисты - оба мусульмане, все же разные в своих школах мысли.
4. Сунниты больше озабочены достижением правильного пути, чтобы получить награду от Бога. Награда обещана в следующей жизни.
5. Суфий верит в божественную любовь и фокусируется на непосредственном удовлетворении Бога, приняв состояние «Фаны», что означает очистить ваше сердце и душу от мирских желаний и ожиданий.
Ему же принадлежат слова: «Наше знание основано на сунне Пророка (мир ему и благословение) ».
Конечно, в данной публикации невозможно раскрыть подобающим образом всю сущность, и основы суфизма, а также рассказать о всех методах, которые используют суфии в практике. В данной статье мы лишь поверхностно коснемся этой темы, и, если будет на то воля Аллаха, постараемся в дальнейших номерах подробнее разъяснить все это.
Наверное, самим веским доводом, подтверждающим, что суфизм основан на правилах Корана и сунны является то, что известные ученые исламского мира, начиная с первых веков и до наших времен, признавали суфизм истинным учением, которое учит мусульман искреннему поклонению Аллаху. Более того крупнейшие имамы шариата, познаниями которых мы все восхищаемся и за которыми следуем в вопросах шариата, сами вступали под руководство суфийских шейхов и призывали к этому и других.
Тот, кто изучал исламскую историю знает, что не было в исламском мире более авторитетных и почитаемых людей, чем суфийские имамы.
Что же может быть более лучшим доводом, подтверждающим соответствие суфизма шариату, чем то, что ученые, через которых до нас дошли исламские знания сами были суфиями и считали, что суфизм истинный путь.
Сущность суфизма
Прежде чем судить об учении нужно узнать о его сути, и лишь, после этого делать выводы.
В книгах можно встретить более тысячи высказываний ученых о сущности суфизма.
Наиболее емкое определение дал ему выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд. Он сказал: «Тасаввуф - это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в шариате».
Ислам не ограничивается лишь соблюдением внешних обрядов поклонения. Исполнение предписанных обрядов без соответствующего внутреннего состояния не может удовлетворять мусульманина. Одной из основ религии наряду с иманом и Исламом, является ихсан. Значение ихсана: «Ихсан - это поклонение Аллаху так, как будто ты видишь Аллаха, хотя ты и не видишь Его, Он видит тебя».
Во времена сподвижников, а также следующего за ним поколения табиинов, это состояние было естественным состоянием мусульманина. Спустя некоторое время последующие поколения мусульман стали его утрачивать. Об этом свидетельствуют и хадисы.
Когда сподвижнику Убадат бин Самиту рассказали, что Пророк (мир ему и благословение) сказал, что люди растратят знания, а также, что это истина и, что первое знание, которое исчезнет из среды мусульман - это благовение (хушу). Первые поколения мусульман вообще под знаниями, в первую очередь, понимали, именно, богобоязненность. Когда умер халиф Умар, Ибн Мас’ уд сказал: «Сегодня девять частей знаний из десяти покинуло нас». Здесь не имеется ввиду умение разбираться в вопросах шариата, так как было множество ученых, которые прекрасно разбирались в этом. Имеется ввиду познание Аллаха.
В Коране говорится (смысл): «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием». Этот аят также свидетельствует о том, что ученые - это те, кто боятся Аллаха и, именно, благодаря этому качеству возвысились сподвижники над последующими поколениями. Приобрели же они эти знания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Вот яркий пример того, как Всевышний посредством Пророка (мир ему и благословение), направлял людей на путь истины.
Ибн Хишам передает, что Фазалат бин Умайр хотел убить Посланника (мир ему и благословение) в то время, когда тот обходил Каабу. Когда он приблизился к нему, Пророк (мир ему и благословение) обратился к нему: - Фазалат? Он ответил - да. Пророк (мир ему и благословение) спросил: «О чем ты помышлял?». Он ответил - ни о чем, я поминал Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) улыбнулся, потом сказал - попроси у Аллаха прощения и положил руку на его грудь. И далее Фазалат говорит: клянусь Аллахом к тому времени, когда Пророк (мир ему и благословение) убрал руку с моей груди из созданий Аллаха для меня не было кого либо любимей Пророка (мир ему и благословение).
Не перечесть сколько было подобных духовных преображений во времена Пророка (мир ему и благословение), когда в одно мгновение люди из врагов Ислама становились теми, для кого не было никого любимей Аллаха и его Посланника (мир ему и благословение).
Один человек как-то написал суфийскому шейху имаму Раббани: те степени (макамы) тариката, о которых ты говоришь, сподвижники приобретали в начале? И если да, то постепенно или же сразу? Имам Раббани написал тому человеку, что для ответа тот должен явиться к нему. И когда тот пришел к шейху, он обратил свое внимание на него и передал в его сердце все степени. Тот человек воскликнул: я уверовал в то, что сподвижники приобретали все эти степени благодаря лишь взгляду Пророка (мир ему и благословение).
Когда мы читаем истории о сподвижниках, то видим, что вера у них была настолько крепкая, что ничто не могло их отвлечь от поклонения Аллаху. До нас дошло, что в намазе из сподвижников вынимали стрелы, и они даже не чувствовали этого. До такой степени они были поглощены молитвой. И нет никакого сомнения, что достигли они этого благодаря тому, что их учителем и наставником был Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Теперь возникает вопрос - как же нам, которые не имели возможности жить во времена Пророка (мир ему и благословение) достичь духовного состояния, подобного состоянию сподвижников. Тот, кто отвечает, что этого можно достичь изучением исламских наук, скорее всего ничего не понимает в этих состояниях. Одной из самых прекрасных книг для тех, кто хочет узнать об этих состояниях и путях их приобретения, является книга имама аль-Газали «Воскрешение наук о вере». Если человек после ее прочтения станет утверждать, что его состояние соответствует тому, которое описано в этой книге, то можно с уверенностью сказать, что он глупец. И вряд ли подобному человеку что-либо даст чтение этой статьи. Пророк Иса говорил (мир ему): «Я мог оживить мертвого, но был бессилен образумить глупого». Разумный же человек прочитав эту книгу, поймет насколько его состояние далеко от состояний, описанных в ней. И даже если он выучит наизусть тысячи книг по шариату и будет проводить дни и ночи в поклонении, то и тогда многие состояния, описанные в этой книге для него останутся недоступными. Так где же выход, можете спросить вы? Об этом мы расскажем ниже.
Духовный наставник
Есть хадис с таким смыслом, что самые любимые рабы Аллаха это те, которые приводят рабов Аллаха к тому, чтоб Всевышний возлюбил их, и они возлюбили Аллаха и ходят по земле, наставляя людей.
Шейх Сухраварди так разъясняет смысл этого хадиса: «То, о чем говорится в хадисе - это уровень суфийских шейхов, так как шейх является тем, кто приводит к тому, чтобы рабы полюбили Аллаха и Аллах полюбил их. Уровень шейха является высшей ступенью в суфизме, а также наследием Пророка (мир ему и благословение), в призыве на путь Аллаха.
Что касается того, что шейх приводит к тому, что Создатель любит рабов, то потому что шейх учит мюридов истинному следованию пути Пророка и его последователей. Того же, кто истинно последовал за Пророком (мир ему и благословение), возлюбит Аллах. Всевышний говорит в Коране (смысл): «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас».
Что же касается того, что шейх прививает мюриду любовь к Аллаху, то это потому, что устаз помогает мюриду очистить сердце от порицаемых качеств. И когда зеркало его души очистится, в нем отразится свет Величия, а также засверкает красота истинного Единобожия, и тогда раба, несомненно, охватывает любовь к Аллаху».
В одном из хадисов говорится: «Присаживайся к ученым вплотную, (буквально «тесните их коленями») воистину, Аллах оживляет сердца светом мудрости, также как оживляет землю дождем с небес».
Из приведенного выше хадиса, мы видим какую роль играют ученые в оживление души. Для каждой вещи Аллах устроил причину. Для оживления земли Он сделал причиной дождь, для оживления же сердец-ученых. Но прежде чем узнать о каких ученых идет речь в этом хадисе, мы должны знать, что означает мертвое и живое сердце.
Чтобы это узнать, нам необходимо обратиться к хадису Пророка (мир ему и благословение), который гласит: «Пример того, кто поминает своего Господа и того, кто не поминает своего Господа - пример живого и мертвого». Из этого хадиса мы можем сделать вывод, что мертвое сердце - это сердце, далекое от Аллаха, а живое сердце - это сердце, обращенное к Создателю.
Следующий хадис также свидетельствует о том, что Аллах оживляет сердца посредством праведных рабов.
Пророк (мир ему и благословение) обратился к сподвижникам: «Рассказать ли вам о лучших из вас?» Те сказали: «Да, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, увидев которых вспоминают Аллаха».
Нет никакого сомнения в том, что перечисленные выше хадисы в наиболее полной мере относятся к суфийским шейхам, так как очищение сердца от всего, кроме Аллаха - начало их пути.
Они на практике добиваются того, что их ученики могут не преставая поминать Аллаха сердцем практически все время.
Кто-то может возразить и сказать, что эти хадисы относятся лишь к ученым шариата, т. е. к тем, кто хорошо разбирается в толковании Корана, в хадисах, в фикхе и т. д. Отчасти это верно, т. к. благодаря проповедям ученых люди обращаются к Аллаху, но поминанию в истинном смысле этого слова может научить лишь суфийский шейх. Об этом свидетельствует и то, что сами ученые шариата нуждались в суфийских шейхах, чтобы очистить свое сердце и заполнить его поминанием Всевышнего. Во все века крупнейшие ученые Ислама признавали, что именно суфизм учит истинному познанию Аллаха.
Те, кто отвергает суфизм и утверждает, что все эти хадисы относятся лишь к факихам забывают, что те факихи, о которых они говорят сами считали, что именно суфийские шейхи могут обучить, в том числе и их самих истинному познанию Аллаха.
Приведу несколько примеров в подтверждение своих слов.
Имам Шафии говорил:
Факихом и суфием будь,
но не будь одним из них,
Поистине я обязан
дать тебе совет,
Этот (факих) черств
и не вкушало сердце его благочестия,
A этот (суфий) крайний невежда,
так, как же невежду исправить?
Это слова имама факихов, обновителя второго века хиджры, ученого, подобного которому уже не было после него. Эти слова свидетельствует о глубоком понимании религии Аллаха. Как мы видим, в этом стихе имам Шафии указывает нам на причину, по которой стоит вступать под руководство шейха. Причиной этой является то, что сердце становится черствым, даже если человек разбирается прекрасно в науках шариата. Если даже факиху не дано вкусить истинного благочестия, как выражается имам Шафии, без вступления на путь суфиев, то, что уж говорить о таких невеждах, как мы. Даже если человек выучит наизусть тысячи книг, то и тогда его сердце не вкусит истинного благочестия без вступления на путь суфиев. И это подтверждает, как мы видим, имам факихов, признанный во всем исламском мире.
Другой великий ученый Ислама аль-Газали, несмотря на то, что не было в его время среди ученых, подобного ему, поняв, что не в состоянии самостоятельно справиться со скрытыми пороками души, вступил под руководство суфийского шейха и провел многие годы в уединении. И после долгих лет усердной работы над собой, под руководством шейха в книге «Воскрешение наук о религии» он пишет: «Также и мюрид нуждается в шейхе, дабы тот направил его на правильный путь. Путь религии скрыт, а путей шайтана много, и они явные. И тот, у кого нет наставника, шайтан непременно потянет на свои пути. Тот, кто отправляется в пустыню без проводника, тот подвергает себя опасности».
Абакар ДАЦИЕВ,
имам с. Гельбах Кизилюртовского р-на
Али Зайну аль-Абидин ибн Абдурахман аль-Джифри отвечает на одну из актуальных тем сегодняшнего дня
Вопрос: Какова разница между суфиями и суннитами? разве мы все не являемся мусульманами и не свидетельствуем о единстве Всевышнего Аллаха и Пророчестве Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям)?
Ответ: Слово «Тасаввуф » стало причиной для непонимания и разногласий, многие неравнодушны к нему, и это целенаправленная работа. Как говорят, прежде чем принять какое-то решение, нужно понимать, что мы называем Тасаввуфом. Так что же мы называем Тасаввуфом, чтобы понять – хорошо это или плохо?
Тасаввуф, который знали наши прежние имамы из Салафунов, начиная от Хасануль Басри и заканчивая нашими наставниками, у которых нам довелось обучаться – это наука, которая занимается усовершенствованием третьей основы нашей религии – Ихсан.
Наука Фикх занимается четырьмя основами Ислама: Намаз, Пост, Закат и Хадж, и всем, что связано с ними.
Наука Тавхид (Единобожия), которую впоследствии стали называть Акыдой (а слова «Акыда» не было во время сподвижников и табиинов, но тем не менее, её так называют) – занимается изучением и разъяснением шести столпов Имана, второй основы нашей религии.
Наука Тасаввуф занимается изучением правил и поведения, с помощью которых раб Аллаха совершенствуется и достигает третьей основы нашей религии – и это Ихсан (искренность).
Давайте посмотрим: судя по определению, это очень важный вопрос и велика та степень, к которой мы должны стремиться. В связи с этим у нас возникают вопросы:
– Откуда это название?
– Откуда произошло название «Тасаввуф»?
– Во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) ведь не было же слова «Тасаввуф»?
Ну что это за вопросы? Я просто не хочу назвать это постыдным невежеством, так как люди, обладающие знаниями, не придираются к названиям. Назови как хочешь, если это название не является запрещённым. Важно не название, а то, что подразумевается под ним. Науки под названием Акыда не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, науки Усуль также не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, науки под названием Таджвид о способах чтения Корана также не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, также и науки под названием Ильм аль-Джархи ва Тагдиль, с помощью которой мы различаем достоверность или слабость хадисов, праведность цепочки их передатчиков, не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников.
Происхождение слова «Тасаввуф»
Следовательно, отсутствие того или другого названия во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников – не является достаточным основанием, чтобы опровергнуть ту или иную науку. Откуда же пришло это название? По некоторым данным, оно пришло от слов «ахль Суффат» . По другим данным от слова «Суф» – шерсть, одежды которую они носили. Во время табиинов, когда люди стали основное внимание уделять мирскому, увлекаясь роскошью в одежде, в еде, в жилье и транспорте, они отреклись ото всего этого. Самой дешёвой одеждой того времени была шерсть. Богатые мутрафуны избегали ношения шерстяной одежды: они одевали красивую и дорогую одежду, а шерсть оставляли бедным и нищим.
Но благородные имамы, которые отреклись ото всего мирского и искренне служили Аллаху, предпочли надевать самую дешёвую, шерстяную одежду, отказавшись от роскоши. И люди называли их «суфиями».
Вот теперь мы поняли, что такое суфизм и откуда пришло это название! Значит, нет места для упрёка ни в названии суфизм, ни в самой сути суфизма. После этого остаётся один вопрос: а были ли суфиями прежние праведники (Салафу салих) из ахль ас-сунна ва аль-Джамаа? и есть ли разница между ахль ас-сунна и суфиями? Суфии – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа! Люди, которых мы называем сегодня суфиями – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа.
Если вы заглянете в комментарии имама ан-Навави к «Сахих аль-Муслим», то увидите, что когда он приводит цепочку передатчиков и желает подчеркнуть праведность или превосходство одного из них, то указывает на то, что тот был суфием.
Если вы откроете книгу «Сифату сафва» (или по-другому её называют «Сафвату сафва»), автором которой является Имам Хафиз ибн Джавзий, то увидите, что он привёл там биографии суфийских шейхов, начиная с тех, которые жили в первом, втором и третьем столетии по Хиджре. Он сделал их, и их биографии – маяками, чтобы мы следовали за ними!
А если вы заглянете в книгу «Сияру Галами ан-Нубалаи» Имама Хафиза аз-Захабий, то найдёте в ней биографию всех шейхов Тариката (рахимахумуллаху ва нафахана бихим). Салафу салих придерживались Тариката! Когда они хотели указать на чьё-то превосходство, то они подчеркивали, что он – суфий!
Если вы прочитаете слова учёных, за которыми, якобы, следуют те, кто сегодня утверждают, что они «идут по пути ахль ас-сунна ва аль-Джамаа, и что они следуют Салафу салихунам, таким как Ибн Таймия и Ибн Кайим по отношению к Суфизму» – то вам будет стыдно.. Ибн Таймия написал книгу «Ас-Суфия валь-Фукара», также он выделил две главы в книге «Фатави» суфизму. Он подчёркивает, что сам приводит некоторые хадисы по цепочке, в которой есть и Абдулькадир Гейлани – Имам Кадирийского Тариката. Он также пишет слово Куддиса сирруху после имени Абдулькадира Гейлани в книге «Фатави» – а ведь так принято писать у суфиев!
У Ибн Кайима тоже есть книга о суфизме, он назвал её «Мадариджу Ссаликин фи шархи Маназили Ссаирина». А «Маназилю Ссаирин» – это книга Абдуллаха аль-Гаравий.
Её переименовали в «Тагьзибу Мадариджи Ссаликин». Убрали слова, которые свидетельствуют о том, что Ибн Кайим признаёт суфизм, добавили некоторые вещи и назвали «Тагьзибу Мадариджи Ссаликин».
Говоря кратко, суфизм является сутью Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) это очищение сердца от порицаемых качеств и познание Аллаха.
Чтобы узнать, обладают ли суфии подобными знаниями, нужно понять: какую роль они сыграли в исламской науке?
Если говорить об исламских науках, то вот факты: все великие имамы были суфиями! Чтецы Корана не смогут привести цепочку передатчиков ни одного из семи способов чтения Корана, если исключат из них суфийских шейхов.
Все цепочки чтения Корана, распространённые в Египте, сходятся на великом имаме Шейх уль Исламе Закарие аль-Ансарий. Все чтецы, рассказывая о цепочке передатчиков своего чтения, сходятся на Закарии аль-Ансарий. Закария аль-Ансарий является одним из великих имамов Тасаввуфа. У Шейх уль Ислама Закария аль-Ансарий есть книга, в которой он разъяснил «Рисалатуль Кушайриях», а это – книга, которую называют Каноном Тасаввуфа. Ни один из передатчиков хадисов, приведённых в шести самых известных и достоверных сборниках, не сможет привести цепочку передатчиков, минуя имамов Тасаввуфа. Если сегодня мы допустим сомнения в отношении этих суфийских шейхов и имамов, через которых мы и получили Коран и Сунну, то завтра будем сомневаться и в истинности самого Корана и Сунны – да сохранит нас Аллах от подобного!
Итак, суфии – люди, которые сыграли самую значительную роль в сохранении и передаче Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Если посмотришь на толкователей хадисов, то увидишь, что среди толкователей шести известных сборников нет толкователя, не связанного с суфиями. Ибн Хаджар аль-Аскалани, автор Фатхуль Бари – самого известного толкования Сахих аль-Бухари – является автором биографии Абдулькадира аль-Гилани: в ней описаны его караматы, состояния и старания, то, чем он занимался. Она издана и является известной.
Имам ан-Навави, написавший толкования к сборнику «Сахих аль-Муслим», был одним из великих имамов, у которых была крепкая связь с суфиями. Прочитавший его книгу «аль-Азкар», либо «Тибяну фи адаби хамалатиль Куран» или другие книги, в которых описаны адабы мюрида и трогательные истории, найдёт суть суфизма явно выраженной в его речи.
В его биографии приведено, что к концу жизни он находился в Дамаске и преподавал в Университете «Дар уль-Хадис», к нему пришёл один суфийский шейх и сказал: «О имам! Если хочешь, уезжай в Нава (на родину), воистину, приблизился твой конец». Он прислушался к словам этого праведного шейха и уехал в Нава. Не прошло и нескольких дней, как он перешёл в милость Аллаха. Ему было 44 года. Тут может возникнуть вопрос: как шейх узнал о приближении его конца? Неужели они знают тайное? Абсолютную тайну Аллаха не знает никто, кроме самого Всевышнего. Но Всевышний даёт знать из Своей абсолютной тайны определённую часть тому, кому Он пожелает. Ведь сказано: «Берегитесь проницательности муъмина, поистине, он видит нуром Аллаха I». Это в области науки.
Суфии в области джихада
Если возьмём область джихада на пути Аллаха, то руководителями и имамами всех сражений, которые мусульмане вели против притеснителей и завоевателей, были имамы суфиев. Кто освобождал Иерусалим? (да приблизит Аллах день его освобождения!) Кто организовал поход по его освобождению? Это Салахудин ал-Аюби. Он построил суфийские учебные центры на горе Косён в Сирии, чтобы подготовить освободителей на пути Аллаха I. Салахудин ал-Аюби и Нуруддин Занки проложили путь освобождения мусульман – через возрождение религиозных наук на основе «Большой книги о суфизме», в которой нет ни одной главы, посвящённой джихаду. Но они знали, что причиной унижения мусульман и их неспособности защищать себя, является любовь к мирскому и боязнь смерти, как сказано в хадисе. И тогда они взяли книгу, которая исцеляет этот недуг – и подготовили людей к джихаду.
Кто был знаменосцем войска, который отразил Седьмой крестовый поход и взял в плен короля Людовика Девятого в Аль-Мансуре? Это был имам Шазилийского Тариката Абуль-Хасан Али аш-Шазали, рахимахуллах. Он был девяностолетним ослепшим старцем, когда взял в руки знамя и вышел, выкрикивая призыв «аль-Джихад, аль-Джихад!», а мюриды взяли его за руки и вокруг него собралось большое количество великих алимов, среди которых был великий учёный Иззу ибн Абдуссалам. Они все находились на поле битвы и взяли в плен французского короля Людовика Девятого.
Кто был знаменосцем войск, которые под покровом ночи освободили большое количество мусульман из плена монголо-татар? Это был имам Тариката Ахмад уль-Бадави.
Кто возглавил противостояние марокканцев против колонизаторов? Это были суфии. Кто возглавил большой джихад ливийцев против итальянских колонизаторов? Это был Умаруль Мухтар, один из последователей Тариката ас-Санусийа. Кто поднял знамя борьбы против крестоносцев и колонизаторов в Сирии и Иордании? Это были шейхи Накшбандийского и Шазилийского Тарикатов. Кто противостоял колонизации Индонезии и соседних территорий? (В их числе можно упомянуть и имя Имама Дагестана и Чечни Шамиля, шейха Накшубандийского тариката - от ред.) Это были шейхи Тариката аль-Алавийа.
Кто подумает над этим – тот поймёт истину. Начиная от первого века по Хиджре до наших дней, знамя джихада не было поднято никем иным, кроме как суфиями!
Суфии в области призыва к Исламу
Если говорить о призыве людей к Исламу, то сегодня большая часть исламского мира занимают территории, завоёванные не с помощью джихада, а с помощью мудрого призыва и красивого примера. Кто же распространил Ислам на этих землях, которые занимают большую часть исламского мира? Они были суфиями. Распространителями Ислама в южной и юго-восточной Азии были суфии. Если говорить о восточной Африке, то они были шейхами Тариката аль-Алавий. Если говорить о центральной и западной Африке, то это шейхи Тариката ат-Тиджани и других тарикатов. Один из наместников французского колониального правительства писал в заметках:
«Самое большое препятствие, которое мешает мусульманам слушаться нас и оставить свою религию – это два человека. Один из них – это человек из родни Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) когда его видят, то в сердцах людей оживляется повиновение Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и любовь к его родне… и за одну ночь он портит то, что мы сделали в течение месяца! Другой человек, которого называют суфием, приходит в район, где мы в течение пяти, шести и семи месяцев добились от мусульман повиновения и отказа от своей религии, используя для этого множество способов наказания и большое количество еды, одежды и других подарков. Собрав вокруг себя людей, он повторяет слова «Ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах» – и тем самым возрождает их веру и совесть, и портит то, что мы сделали в течение нескольких месяцев!». Это факты из истории в области призыва к Исламу.
Суфии в области экономики
Если говорить об экономике, то самые известные люди, которые проложили путь развития исламской экономики, установили торговые связи и обеспечили организацию рынков в дни рассвета исламской экономики – это имамы суфиев. Джунайд, сын Мухаммада, правитель города Таиф, был владельцем торговых точек, известным багдадским торговцем, Имам Абу Ханифа был одним из известных торговцев своего времени оба они были последователями суфизма. Великие имамы Тасаввуфа занимались кто торговлей, кто земледелием, кто другой работой – так они своим примером и состоянием вдохновляли окружающих людей на возрождение экономики.
Посмотрите: в области джихада, в области экономики, в области исламского призыва и в области науки, на земле которую мы видим, не в воображении или в мечтах – неоценимую роль сыграли именно… суфии!
Где ваш след в развитии нашей общины?
К людям, которые противостоят суфиям сегодня, у меня вопрос: «Где ваш след в развитии нашей общины?». Век суфиев и людей, почитающих суфизм, был веком рассвета Ислама, а наш век, в котором появились люди, отрицающие суфизм и ругающие суфиев, является веком, когда упало знамя Ислама в сердцах многих людей – ещё до того, как оно упадёт в городах!
О лжесуфиях
Есть ещё одна проблема. Дело в том, что многие люди, называющие себя суфиями, позволяют себе делать то, что противоречит Шариату. Это правда. Всегда были люди, выдававшие себя за суфиев. В наше время их стало особенно много, но это – лжесуфии, истинный суфизм чист от таких людей. Джунайд бин Мухаммад установил правила по этому поводу, сказав так: «Когда увидите человека, летающего на небе или ходящего по воде, не обманитесь этим, пока не взвесите его деяния на весах Шариата. Если вы его найдёте выполняющим повеления и остерегающимся запретов Всевышнего – то он из приближённых рабов Аллаха I, он – авлия, и это его превосходство (карамат), которым Аллах I одарил его. А если он не придерживается повелений и запретов – то не обращайте на карамат внимание – ибо он – обманщик». Вот правило, по которому определяют истинных суфиев!
Тасаввуф является шариатской наукой, также как и Ильм аль-Хадис, Ильм аль-Фикх, Ильм ат-Тафсир, и Ильм ат-Тавхид. Но есть люди, которые ложно выдают себя за «людей Тасаввуфа». Спросим: а разве в науке Хадиса нет людей, выдающих себя за «хадисоведов» и приписывающих Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь? Мы же не говорим, что «появились люди, приписывающие Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь, так давайте лучше оставим науку Хадисоведения, чтобы избежать разногласий и сомнительного»! Разве это будет правильно? Среди людей, называющих себя факихами – разве нет лжецов? Разве нет людей, издающих ложные фетвы и продающих религию за деньги? Мы же не говорим: «Среди факихов появились лжецы, так давайте, чтобы избежать разногласий и сомнительного, оставим Фикх» – как такое возможно? Среди толкователей Корана – разве нет лжецов? Разве нет людей, которые целенаправленно неверно толкуют Коран, но мы же не говорим: «Всё, чтобы избежать разногласий и сомнительного, давайте бросим науку Тафсир»! Этого же никто не примет. В науке ат-Тавхид (наука Единобожия) разве нет людей, которые приписывают Аллаху органы или бездействие, тем самым выходя за границы правильной веры в Аллаха? Разве мы отвергнем науку Тавхид из-за лжи самозванцев? Ни один здравомыслящий человек этого не сделает.
А что, если мы отвергнем науку Тасаввуф?
Если мы отвергнем науку Тасаввуф, являющуюся основой нашей религии, очищением сердца, достижением степени искренности – мы отвергнем самую важную основу нашей религии. Отказавшись от очищения сердца, того места, куда смотрит Аллах, из-за лжецов и самозванцев – мы же отказываемся… от нашей религии. Тогда нам придётся отказаться и от других наук, в которых появились лжецы и самозванцы: что же нам тогда делать? Необходимо обратиться к происхождению науки! Хочешь придерживаться суфизма – смотри, у кого берёшь Тасаввуф, чтобы не попасть… к самозванцам. Является ли тот, кого ты выбираешь – истинным шейхом? Обладает ли он знаниями в шариатских вопросах? Получил ли он эти шариатские науки по непрерывной цепочке? Есть ли у него непрерывная цепочка людей, придерживающихся повелений и запретов Всевышнего, с помощью которых он улучшил свой нрав и избавился от духовных пороков? Соответствует ли его учение всем нормам и запретам Шариата? Следует ли он Сунне в своих деяниях, состояниях и в поведении? Искренен ли он в деяниях и в предпочтении Вечного перед временным? Подобен ли его нрав – нраву Пророка (салляллаху аляйхи васаллям?
Вот требования, которыми должен руководствоваться человек, который ищет себе наставника. Враги Ислама пытаются любыми способами зародить в сердцах нашей молодёжи недоверие к прежним праведникам (салафу салихин), будь то суфии или другие, чтобы в следующем поколении уже можно было отрицать все наши науки, потому что они получены посредством этих «сомнительных» людей. Мы просим Аллаха, что бы Он уберёг нас от вражды и ненависти к Его любимцам (авлия) и упрёков в адрес прежних праведников (салаф ас-салихин) ведь в хадисе кудси говорится: «Я объявляю войну тем, кто враждует с Моими любимцами». Да поможет Он мне и вам сделать то, чем Он доволен. О Аллах, покажи нам истину – истиной и помоги следовать за ней, также покажи ложь – ложью и помоги остерегаться её! О Аллах, награди нас праведностью и искренностью – воистину, Ты награждаешь этим. О Аллах, Ты чист от недостатков, приписываемых Тебе неверными, мы не знаем ничего, кроме того, что Ты дал нам знать, воистину, Ты – Всезнающий и Управитель всего сущего.
О Аллах, благослови и приветствуй нашего господина, Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям, его семейство и сподвижников – всякая хвала принадлежит Тебе!
Для желающих прослушать выступление этого учёного, даём ссылку
- 4112 просмотров