Семь преград на пути познания Аллаха. Проповедь, прочитанная в Москве в 2011 г.
Всевышний Аллах говорит в Своей книге (смысл):
Разве они делят милость Господа твоего [распределяют пророчество среди людей]? Мы разделили [распределили] среди них их пропитание в земной жизни и возвысили одних степенями над другими [сделали одних богатыми, а других бедными, одних сильными, а других слабыми], чтобы одни из них брали других в услужение. И милость Господа твоего [вхождение в Рай] лучше чем то, что они собирают [чем преходящие мирские блага]! (43, 32)
Этот аят был ниспослан тогда, когда мушрики Мекки проявляли недовольство тем, почему именно Мухаммаду (мир ему и благословение) было ниспослано пророчество, а не кому-то из них, более знатному и богатому. И Господь ниспослал этот аят, говоря, что не люди распределяют удел между людьми, это делает Аллах. И именно Он наделяет одних каким-то уровнем, степенью перед другими. Ведь все люди не равны в том, что им дано - кто-то умнее, кто-то красивее, кто-то богаче других. Для чего Аллах так делает - чтобы одни люди пользовались услугами других. Все люди нуждаются друг в друге. Если бы никто не болел, люди бы не учились на врачей. Если бы все были богаты, кто бы стал убирать улицы?
И самое важное, что можно сделать в этой жизни, это вступить на путь познания Аллаха. Великий шейх, имам Раббани, рахимахуллах, пишет в своем «Мактубате», что между нами и познанием Аллаха лежит 70 000 преград, и все они для нас сжались в семь основных преград. Все они перечислены в суре Аль-Имран, в аяте 14. У кого-то может быть пять из них, у кого-то три, но если человек избавился от всех семи, он становится счастливым человеком.
Сказано в Коране (смысл): «Были приукрашены для человека страстная любовь: к женщинам и детям и нагроможденным кинтарам [большому количеству] золота и серебра, и меченным [породистым] коням, и скоту [верблюдам, коровам, овцам], и посевам. Это - удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха - хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]».
Первая преграда, которая встает на пути у человека - страсть к женщинам. Это тяжелое испытание и мало кто его проходит. Недаром в хадисе, где перечисляются семь категорий людей, который будут под тенью в Судный день, когда ни для кого не будет тени, упоминается человек, которого позвала к себе красивая и богатая женщина, но он сказал, что он боится Аллаха. Тяжело преодолеть страсть. Даже пророк Юсуф, алейхи салям, когда женщина потянулась к нему, и у него тоже появилась страсть к ней, если бы он не увидел доказательство своего Господа. Он тоже потянулся к этому, тяжело избежать этого греха. Поэтому Аллах говорит нам не просто «не делайте зина», а «не приближайтесь к зина». Это разврат и плохой путь. Первая преграда - это шахват, страсть к женщинам.
Вторая преграда: это любовь к детям. Можно сказать - разве это плохо любить детей? Это хорошо, если это понимать правильно, если любить их ради Аллаха. Но порой жена и дети ведут человека к хараму: «Дорогой, у нас мало денег, доставай их как хочешь». И человек пускается в запретные способы зарабатывания денег.
Третья страсть - к кинтарам золота и серебра, к собиранию богатства. Кто-то из ученых говорил, что кинтар - это полная шкура быка, наполненная золотом. То есть это очень большая сумма денег, говоря по-нашему, это были миллионеры. Когда Пророк (мир ему и благословение) пришел с откровением, в Мекке было сто человек, обладающих кинтаром, таким богатством. Бывает, что человек становится просто рабом этого богатства.
Есть такая история. В Стамбуле жил такой богатый человек по фамилии Коч. У него были банки, свои дома. Перед смертью Аллах ему послал такую болезнь, что он ничего, кроме картошки, есть не мог. Денег много, можно иметь все, что хочешь, а ничего уже не можешь. И он перед смертью пишет своей единственной дочери два письма, оставляет ей два конверта и говорит, что первый ты откроешь, когда я умру, а второй - когда меня похоронят. Оставляет ей все свое богатство и умирает. Она открывает первый конверт и читает: «дорогая дочка, у меня было все, что мне хочется. И мое последнее желание - чтобы меня похоронили не просто в саване, а еще надели на меня носки». Она это желание передала имаму, но он сказал, что это невозможно. И как она не спорила, не просила, ничего не получилось. Богатый человек - и первый раз ей отказали. Недовольная, рассерженная, она возвращается домой после похорон, открывает второе письмо и читает: «вот видишь, дочка, у меня было столько денег, но я не смог взять с собой отсюда даже пару старых носков».
В своей книге «Маснави» Джалаледдин Руми приводит такую историю. Один человек всю жизнь копил деньги и переводил их в динары, и так собрал 200 динаров. И это богатство лишило его покоя: днем он уходит по делам и только и думает - вдруг его деньги кто-то украдет? Ночью он не может спать - а вдруг кто-то узнал про его деньги и возьмет их? Кладет их под подушку и все равно не спит. Наконец, он думает - пойду на кладбище, где похоронены родственники, и закопаю их там. Там уж точно никто не догадается. Через какое-то время идет проверять - там ли они, ходит каждый день, пересчитывает деньги. И так продолжается довольно долго. И какой-то местный вор заметил это - что этот человек слишком часто стал ходить на кладбище, чуть не каждый день. Выследил его, взял эти деньги и положил на это место камешки. Тот человек, как обычно, пошел посмотреть на свои деньги, но нашел там только камни. Конечно, он очень расстроился, бежит, кричит, что его обокрали. Тут ему как бы невзначай попадается этот вор - «что случилось?»
«Вот, у меня были деньги и их украли!» - «Так ты радоваться должен этому, ты с них закят не платил, не ел на них и не пил, они тебе пользы не приносили, только одно беспокойство, так что ты благодарить того человека должен, что он тебя освободил от них».
Четвертая преграда - это породистые лошади. В переводе на современные реалии это могут быть дорогие машины. Мы же видим, как люди любят свои машины, как их моют, следят за ними.
Один ученый говорил обо всем об этом - богатство должно быть у человека в руках, но не в сердце. Имущество можно держать в руках, даже богатство, но оно не должно овладевать человеком.
Следующая преграда - это любовь к скоту. Бывает, в Средней Азии, к примеру, где курдючных баранов разводят, даже соревнования проводят - у чьих баранов курдюк больше. Вся жизнь людей в этом проходит. У нас, правда, сейчас это редкость, но раньше это было часто.
Последняя преграда - это посевы. У нас в Татарстане сельское хозяйство сильно развито - люди смотрят, кто чего вырастил, сколько картошки собрал. Для кого-то это тоже важно.
И все эти семь вещей - страсть к женщинам, любовь к детям, к золоту и серебру, к лошадям, скоту и посевам - все это вещи, которые относятся к дунья, бренному миру.
«Это - удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха - хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]!»
У этого аята много смыслов. Самый главный - что эти семь преград могут преобразоваться в 70 тысяч преград, которые отдаляют нас от Аллаха. Пусть Аллах защитит нас от этих страстей, пусть эти вещи будут у нас в руках, а не в сердце.
Есть такая история из жизни нашего великого имама Абу Ханифы, рахимахуллах. Однажды, когда он проводил урок, в мечеть прибежал человек с известием о том, что караван с его товаром был ограблен и не дошел до города. Но имам лишь опустил голову, сказал «альхамдулиллях» и продолжил урок. То есть человеку говорят, что все его имущество пропало, а он говорит «альхамдулиллях»! Когда урок уже заканчивается, появляется этот же человек и говорит ему, что произошла ошибка, его караван пришел благополучно. Абу Ханифа снова лишь опускает голову и опять говорит «альхамдулиллях». Ученики не выдерживают и спрашивают его - «учитель, почему вы так спокойно к этому отнеслись?» Он им пояснил: «Когда мне сказали, что у меня теперь ничего нет, все мое богатство пропало, я обратился к своему сердцу и увидел, что оно спокойно. Поэтому я так и сказал, поблагодарил Аллаха за это. Когда же мне сказали, что мое богатство невредимо, я опять обратился к своему сердцу и опять увидел, что оно спокойно. И я обрадовался, что во мне нет любви к мирскому и поблагодарил Аллаха».
Пусть Аллах даст нам такое же отношение к мирскому.
В одном из хадиси-гудси говорится, что Великий Аллах велел своему пророку: "Я был тайной кладезю; Я создал людей, чтобы познали Меня, ". Иметь представление об Аллахе, то есть Его познание составляет основу имана. Иман невозможно раздобыть слепым следованием кому-либо или же изучением книжных догм. Такой иман будет отвергнут и Аллахом. Человек должен "найти" Аллаха собственными изысканиями. Однажды Имама Али (а) спросили: "Видел ли Всевышнего?". Имам ответил: "Я не буду преклоняться перед божеством, которого не видел". В продолжении хадиса, объясняя каким-образом он видел Аллаха, Имам говорит, что лицезреть Аллаха глазами находится за пределами возможностей человека, однако Его можно познать душой и силой имана.
Аллаха можно познать двумя путями: 1. Фитратом, то есть душой, инстинктом 2. Путем исследований и размышлений, то есть разумом.
Первый способ основывается на эмоциях, чувствах человека. Для этого не требуются никаких исследований, все происходит в соответствии с инстинктом (фитрат). Второй метод же базируется на разуме и рассудке, которые отличают человека от остальных живых существ. При этом существование Аллаха доказывается посредством наблюдений и логических объяснений.
Самым выгодным и преимущественным методом познания Аллаха является второй путь. Потому что, во-первых, разум всегда превыше и надежнее чувств. Во-вторых, человек, пытающийся познать Аллаха исследованиями, мыслит, тем самым, заслуживая благость Аллаха и развивая свои мыслительные способности. И, наконец, в-третьих, преимущество заключается в том, что человек, познавший Аллаха чувствами, не способен убедить другого, так как не может повлиять на его фитрат. Однако человек, нашедший явные доказательства существования Аллаха, может продемонстрировать их другому, призывая и его уверовать.
В фитрате (натуре, сущности) наличествуют некоторые чувства, которые воплощены в нем от рождения, вне зависимости от него. Они называются чувствами фитрат (врожденными). Например, человек всегда предрасположен к исследованию, всегда стремится познать окружающее, найти вопросы на интересующие вопросы. Именно это чувство влечет ученых к научным открытиям. В зависимости от степени мышления, социального статуса, каждый интересуется определенным кругом вопросов. Кто-то изучает точные науки, кого-то влечет гуманитарная сфера, кто-то интересуется моделями автомобилей, кто-то влюблен в музыку и т.д. Даже ребенок узнает у родителей доселе ему неизвестное. Он разбирает свои игрушки, пытаясь вникнуть в его конструкцию, понять принцип его работы. С возрастом у человека возникают новые вопросы. Самыми главными же из них являются следующие: Как и для чего я был создан? Есть кто-либо, управляющий мною, контролирующий меня? Какова участь умерших, и есть ли жизнь после смерти? На часть этих вопросов можно найти ответы врожденными религиозными чувствами.
В Коране Великий Аллах велит: " Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого" ("Рум", 30).
Вне зависимости от религии и убеждений, великие мыслители всегда верили в возможность познания Аллаха фитратом, то есть душой. Знаменитый философ Б.Паскаль писал: "Аллаха познает душа, а не разум. Это и есть иман: Аллах чувствуется душой, а не умом". А христианский мыслитель А.Мен придерживался следующего мнения: "Каждый человек, даже если он не владеет знаниями об Аллахе или отрицает Его, в глубине души стремится к какой-то красоте, совершенству, ценности, придающей значимость жизни, действительности, которой следует поклоняться. Человеку присуща вера в идеал, точно так же, как дыхание, мысль, чувствительность. Вера в более совершенное придает нам силы для существование".
В большинстве случаев мы совершенно невольно признаем существование Всевышнего и ищем у Него прибежища. Что интересно, даже самые ярые атеисты очень часто произносят "машаллах", "иншаллах", "Аллах рахмет етсин" (Да упокоит Господь его душу), "Да хранит Аллах!" и т.д. Потеряв всякую надежду, даже самые рьяные приверженцы безбожия ищут спасения у сверхъестественной силы, дают определенные обеты.
Его Светлость Мухаммад (с) сказал: "Каждый человек появляется на свет с верой в единого Аллаха. Лишь затем родители делают его иудеем, христианином или же огнепоклонником".
Однажды у Имама Джафара Садыка (а) попросили, чтобы он проинформировал об Аллахе. Имам спросил: "Выходил ли ты когда-либо ты в открытое море на корабле?". Ответ был утвердительным. Имам опять спросил: "Был момент, когда в море ты попал в безвыходную ситуацию? Когда корабль был беспомощен пред бурей, и ты не мог спастись? И в этот момент уверовал ли ты в душе в такую силу, которая была способна бы спасти тебя?". Ответ вновь был утвердительным. Имам Садык (а) сказал: "Эта сила – Аллах. Он способен спасти тебя тогда, когда никто более не способен на это, прийти тебе на помощь, когда никто не слышит твой призыв".
Врожденная религиозность присуща всем без исключения. Кто-то развивает в душе это чувство, а кто-то душит на корню. Поэтому часть людей становятся муминами, а часть – кяфирами. Врожденная религиозность не зависит от места, времени, условий. И во все времена эти чувства хранились в сердцах. В зависимости от обстоятельств врожденная религиозность может уменьшиться, но вовсе иссякнуть – никогда.
Врожденная религиозность – это милость и благодать Аллаха, ниспосланная людям. Таким образом, Аллах облегчил им задачу Его познания. Потому что Аллах милостив к своим рабам. Кроме сторонних призывающих (пророки, религиозные проповедники), внутренний мир каждого человека также влечет его к Аллаху. Имам Мухаммад Багир (а) сказал, что Аллах представил себя своим рабам. В противном случае никто не узнал бы Аллаха.
Это чувство служит также для обезоруживания грешников. Никто из отрицающих Аллаха не может оправдать себя. Потому что в нем была заложена любовь к Аллаху, он намеренно уничтожил это чувство и скатился в пропасть безбожия. Согласно исламским источникам, еще задолго до создания тел людей, были созданы их души, и, собрав все эти души, Аллах спросил: "Разве я не Господь ваш?". Души муминов ответили утвердительно. Этот факт нашел отражение, как в аятах Корана, так и в хадисах. Некоторые мусульманские ученые придали этой информации символический характер, утверждая, что на самом деле речь идет не о собрании духов вместе и спросе с них, а о размещении внутри каждого чувства познания и принятия Аллаха. То есть врожденное размещение в каждом наклонности веры в Аллаха в образном понимании отражено как свидетельство людей своему иману. В Коране об этом Великий Аллах велит: " Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я не ваш Господь?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем". Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: "Мы не знали этого". Или же не говорили: "Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?" ("Араф", 172-173).
Самой первой и самой важной обязанностью человека является познание Всевышнего Аллаха посредством Его имен и атрибутов (качеств) и твердая вера в них. Любое деяние несостоятельно без веры, а вера несостоятельна без доказательств. Всякое же доказательство должно основываться на разуме, размышлении и рассуждении. Ислам побуждает верующих к размышлению в более чем семидесяти аятах Священного Корана и предостерегает нас от слепого подражания без знаний, ибо подражающий кому-либо без ясных доказательств подобен тому, кому дали свечу для освещения, а он погасил ее и отправился в путь в темноте.Аллах оказал человеку великую милость, даровав ему разум и превознеся его таким образом над всеми остальными живыми творениями. Польза же этого разума заключается в использовании его для познания тайн этой Вселенной, познания ее Управителя и Владыки и, следовательно, веры в Него, что влечет за собой благоговение перед Ним, повиновение Его повелениям и отказ от совершения того, что Он запретил. Что же касается веры, то Коран и Сунна посланника Аллаха относятся к ее важнейшим столпам, а разум - к ее наилучшим помощникам. Вера во что-либо обретается, когда это соответствует разуму, однако она становится невозможной, если это представляется немыслимым для разума.
Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов является наивысшим знанием, ибо оно представляет собой сущность поклонения Аллаху, приверженности и повиновения Ему, а обращение к Нему посредством их возвышает человека до небесных высот: «У Аллаха - наипрекраснейшие имена; взывайте к Нему ими...» (аль-А‘раф, 7:100)
Для достижения этого знания нет иного пути, кроме изучения мусульманских преданий: Священного Корана и достоверных хадисов пророка Мухаммада, - потому что никто не может описать Аллаха лучше Самого Аллаха, и никто из Его творений не может описать Его лучше пророка Мухаммада, которого Он избрал и которому позволил сообщить о Себе, Своих именах и качествах.
Всевышний Аллах - Единственный, которому нет равных, нет сходных с Ним, нет равноправных с Ним и нет подобных Ему - ни в сущности, ни в атрибутах, ни в деяниях, и никому не позволительно уподоблять Творца Его творениям либо сравнивать Его с ними.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) сказал: «У Аллаха - девяносто девять имен, сто без одного. Он Сам - Один и любит нечетное. Кто перечислит Его имена, тот войдет в рай». Перечисление же, о котором идет речь в хадисе, заключается в их произнесении устами, запоминании, осознании их смысла, исполнении ими души, размышлении над ними и действии согласно им.
Несмотря на то, что имен у Аллаха много, Он вводит Своих рабов в рай за приверженность следующим девяноста девяти именам:
Аллах (Единственный, кто достоин поклонения) - это самое великое из Его имен, указывающее на Его божественную сущность. Оно объединяет все возвышенные атрибуты и все прекрасные имена, доставляя рабу величайшую радость - обожествление и сердечную любовь к Нему. Раб благоговеет перед Ним, боится только Его, надеется и уповает только на Него, ибо только Он является Истиной, а все, что помимо Него - ложь.
Ар-Рахман (Милосердный) - Господь милосерден ко всем Своим творениям, и его милосердие совершенное, полное, объемлющее тех, кто достоин его, и тех, кто недостоин его. Это является Его величайшей милостью по отношению к нам.
Ар-Рахим (Милостивый) - это имя указывает на особую милость Господа к верующим. Он проявил к ним великую милость: во-первых, когда сотворил их; во-вторых, когда наставил на прямой путь и даровал веру; в-третьих, когда осчастливит их в последней жизни; в-четвертых, когда дарует им милость лицезреть Свой благородный лик.
Человек, познавший Аллаха посредством этих двух имен, прилагает свои усилия на пути избавления заблудших и грешников от гнева Аллаха и Его наказания, выводя их к Его прощению и милости, и на пути удовлетворения нужд людей, оказывая им помощь и молясь за них Аллаху. Аллах - Милосердный, Милостивый, и милость Его объемлет всякую вещь и опережает Его гнев. Он повелел верующим быть милосердными к другим творениям, и Сам любит Своих милосердных рабов.
Аль-Малик (Владыка) - Он самодостаточен в Своей сущности и абсолютно не нуждается ни в одном из Своих творений, в то время как все они нуждаются в Нем и находятся в Его власти. Аллах - абсолютный Владыка, у которого нет сотоварища, и никто в Его владениях не смеет давать Ему указания. Он ни у кого не ищет помощи. Он одаряет из Своих владений кого пожелает и чем пожелает. Он делает, что желает, творит, что желает, одаряет, кого пожелает, и удерживает, от кого пожелает. Его прекрасными именами являются аль-Му‘ти (Одаряющий) и аль-Мани‘ (Удерживающий), ар-Рафи‘ (Возвышающий) и аль-Хафид (Опускающий), аль-Му‘изз (Дарующий могущество) и аль-Музилль (Унижающий), отражающие совершенство Его власти. Всякое творение находится в Его власти, нуждается в Нем, зависит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего Аллаха, овладевает своей душой и телом и не позволяет страстям, гневу или капризам завладеть ими, а подчиняет свой язык, свой взор и все свое тело для довольства их истинного Владыки.
Аль-Куддус (Святой) - далекий от всех качеств, которые могут быть постигнуты чувствами либо представлены в нашем воображении и наших мыслях, а тем более - далекий от всех пороков и недостатков. Он превыше того, чтобы иметь подобных Себе, равных Себе или сходных с Собой. Польза же, которую раб получает, познав это имя, выражается в том, что он очищает свой разум от ложных представлений, свое сердце от сомнений и болезней - злобы и ненависти, зависти и высокомерия, показухи, приобщения к Аллаху сотоварищей, жадности и скупости - то есть всего, что относится к недостаткам человеческой души. Душа верующего, проникнутая именем Аллаха аль-Куддус, становится безупречно чистой, и в его душу не могут проникнуть ни скверна, ни недостатки.
Ас-Салам (Совершенный) - Тот, чья сущность лишена всех пороков, атрибуты - всех недостатков, а деяния - всякого зла. Все благополучие, которое получает раб и остальные творения, исходит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего, избавляет свое сердце от всего, что оскорбляет достоинство Аллаха, веру в Него и Его шариат.
Аль-Му’мин (Безопасный) - Тот, от кого исходят безопасность и спокойствие посредством указания Им на средства их достижения и преграждения Им путей страха и вреда. Только Он дарует безопасность, и спокойствие наступает только по Его милости. Он даровал нам органы чувств, являющиеся средствами для нашего благополучия, указал нам на путь к нашему спасению, даровал лекарства для нашего исцеления, еду и питье для нашего существования. И уверовали мы в Него также по Его милости, ибо только Он защищает от Своего мучительного наказания. Польза же, которую получает раб, познав это имя, состоит в знании того, что только Он хранит безопасность всех Своих творений, и все они надеются на Его помощь и защиту.
Аль-Мухаймин (Охраняющий) - Тот, кто охраняет, оберегает, владеет, управляет и наблюдает за деяниями, жизнью и пропитанием каждого из всех Своих творений - малым и большим, великим и ничтожным. Человек, познавший это имя Аллаха, благоговеет перед Ним, не противится Его воле и ни в ком случае не ослушивается Его.
Аль-Азиз (Могущественный) - Тот, существование сходного с которым абсолютно невозможно, нужда в котором велика, однако приближение к Нему неимоверно тяжело. Всевышний Аллах - Один, у Него нет сотоварища, и нужда Его творений в Нем огромна: ни один из нас не в состоянии обойтись без Него даже одно мгновение.
Аль-Джаббар, аль-Кахир, аль-Каххар (Подчиняющий) - Тот, воле которого подчинены абсолютно все творения, однако Сам Он не подчиняется ни чьей воле и никто не в состоянии выйти из-под Его власти. Он сокрушает тиранов, пытающихся посягнуть на Его право и права Его творений, и подчиняет их Своей собственной воле так же, как Он всех подчинил смерти.
Аль-Мутакаббир (Высокомерный) - Тот, кто находит все Свои творения ничтожными по сравнению со Своей сущностью, ибо высокомерия не достоин никто, кроме Него. Его высокомерие проявляется в том, что Он не позволяет никому претендовать на сотворение или оспаривать Его повеления, власть и волеизъявление. Он сокрушает всех, высокомерно относящихся к Нему и к Его творениям.
Человек, познавший эти четыре имени, не проявляет жестокости и высокомерия к творениям Аллаха, ибо жестокость - это насилие и несправедливость, а высокомерие - это самовозвеличивание, презрение к другим и посягательство на их права. Жестокость не относится к качествам праведных рабов Аллаха. Они обязаны покоряться и подчиняться своему Властителю.
Аль-Халик, аль-Халлак, аль-Бари’ (Творец, Создатель) - Тот, кто предопределил меру всех творений еще до их существования, и наделил их качествами, необходимыми для существования. Он - Творец, который создал все из небытия после Своего предопределения. Для этого Ему не надо прилагать каких-либо усилий; Он говорит чему-либо: «Будь!» - и оно сбывается. Познавший это имя Всевышнего не поклоняется никому, кроме своего Создателя, обращается только к Нему, ищет помощи только у Него и просит то, в чем нуждается, только от Него.
Аль-Мусаввир (Образователь) - Тот, кто придал всякой вещи наилучший облик и наделил их самой прекрасной формой.
Аль-Гафур, аль-Гаффар (Прощающий) - Тот, кто делает явными прекрасные черты Своих рабов и покрывает их недостатки. Он скрывает их в мирской жизни и воздерживается от воздаяния за грехи в жизни будущей. Он покрыл в человеке то, что порицаемо взором, за его прекрасной внешностью. Он обещал тем, кто обращается к Нему, искренне каясь о совершенном, заменить их грехи на благие деяния. Человек, познавший оба этих имени, скрывает у себя все порочное и скверное и покрывает пороки других творений, обращаясь к ним с прощением и снисхождением.
Аль-Ваххаб (Дарующий) - Тот, кто одаряет все Свои творения, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей. Подобным качеством не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Человек, познавший это имя, целиком посвящает себя служению своему Господу, не стремясь при этом ни к чему, кроме Его довольства. Он совершает все свои деяния только ради Него и бескорыстно одаряет нуждающихся, не ожидая от них ни награды, ни благодарности.
Ар-Раззак (Дающий блага) - Тот, кто сотворил средства к существованию и наделил ими Свои творения. Он наделил их дарами как осязаемыми, такими как еда, питье, одежда и прочие блага, так и дарами духовными, такими как разум, знание и вера в сердце. Польза же, которую получает раб, познавший это имя Всевышнего, состоит в знании того, что никто, кроме Аллаха, не в состоянии даровать удел, и он уповает только на Него и стремится стать причиной ниспослания пропитания другим творениям. Он не стремится получить удел Аллаха в том, что Он запретил, а терпит, взывает к Господу и трудится для получения удела в дозволенном.
Аль-Фаттах (Раскрывающий) - Тот, кто раскрывает сокрытое и отводит трудности. В Его руке ключи к сокровенному знанию и небесным благам. Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей. Познавший это имя Всевышнего помогает творениям Господа отвести вред и удалить зло, и стремится стать поводом для раскрытия пред ними врат небесных благ и веры.
Аль-Алим, аль-Аллам (Всеведущий) - Тот, кто Своим знанием объемлет всякую вещь, явную и скрытую, мелкую и великую, первую и последнюю, ее конец и ее начало. Он не нуждается в дополнительной информации, напротив, всякое знание исходит от Него. От Него не скрыта ни малейшая частица. Он знает обо всем, что было, и о том, что произойдет, и ведает о невозможном. Тот же, кто познал эти имена Аллаха, стремится получить знания, которыми нас одарил Всевышний, осчастливить миры Его религией, донести ее до людей и указать им путь к вере в Него.
Аль-Кабид (Удерживающий) - Тот, кто удерживает души в Своей власти, подчинив их смерти, владеет благодеяниями Своих искренних рабов и принимает служения их, удерживает сердца грешников и лишает их возможности познать Его из-за их непокорности и высокомерия. Раб, познавший это имя, удерживает свое сердце, свое тело и окружающих от прегрешений, зла, плохих деяний и насилия, увещая и устрашая их.
Аль-Басит (Доставляющий) - Тот, кто доставляет творениям жизнь, одарив их тела душами, и доставляет щедрый удел как слабым, так и богатым. Польза же от познания этого имени состоит в том, что человек обращает свое сердце и органы своего тела к добру и призывает к этому других людей путем проповедей и прельщения.
Аль-Хакам, аль-Хаким - это Наивысший Судья, чье постановление никто не в силах отвергнуть, и чьему решению никто не в силах воспрепятствовать. Его постановления совершенно справедливы, а решения всегда имеют силу. Он обладает совершенной мудростью, знает сущность всего происходящего и его результаты. Человек, познавший эти два имени, осознает то, что он находится в абсолютной власти Аллаха и подчинен Его воле. Раб Аллаха знает, что Его религия - самая справедливая и самая мудрая, и поэтому он живет этой религией и ни в коем случае не противоречит ей. Он знает, что все деяния и повеления Аллаха заключают в себе наивысшую мудрость, и никогда не противится им.
Аль-Адиль, аль-Адл (Справедливый) - Тот, кто является источником наивысшей справедливости. В Его владениях нет изъянов, которые бы Он не исправил самым лучшим образом. Со Своими врагами Он обходится справедливо, а к Своим друзьям и праведным рабам Он милостив и милосерден. Раб, познавший Аллаха посредством этих имен, поступает справедливо во всех своих деяниях, даже если встречается с врагами. Он никого не угнетает и не притесняет и не сеет порчи на земле, ибо он не противится установлению Аллаха.
Ат-Таййиб (Благожелательный) - Тот, кто ведает даже о мельчайших благах, наделяет ими Свои творения из благожелательности к ним и никогда не проявляет насилия. По Своей милости Он выводит драгоценности из камней, мед из пчел, нектар из цветов, шелк из личинок, жемчуг и перламутр из морей, человека из капли. Раб, познавший это имя Всевышнего, благожелателен к Его рабам, проявляет мягкость, призывая к прямому пути. Он добр, не фанатичен, не гневается и никогда не спешит с решениями.
Аль-Хабир (Осведомленный) - Тот, от кого не ускользает ничто скрытое, и ничто в Его владениях не происходит без Его ведома, ибо Его знание объемлет все явное и сокровенное. Раб Аллаха, познавший Его имя аль-Хабир, покорен своему Творцу, так как Он лучше всех знает обо всех наших деяниях, как явных, так и скрытых. Нам следует вверить все свои дела Ему, ибо Он лучше всех знает, что из них лучше. Достигнуть же этого можно только следуя Его повелениям и искренне взывая к Нему.
Аль-Халим
(Мягкий) - Тот, кто видит ослушание Своих повелений, однако Им не овладевает гнев, и Он не спешит с возмездием, несмотря на все Свое могущество. Человек, познавший это имя, мягок и кроток в общении, не гневается и не поступает легкомысленно.
Аль-Азим, аль-Кабир (Великий) - Тот, чью подлинную сущность, и величие, которые превыше всякой вещи, не в силах постичь никто, ибо это превыше возможностей разума. Раб Аллаха, познавший это имя Господа, возвеличивает Его, унижается пред Ним и не возвеличивает себя ни в собственных глазах, ни перед кем-либо из творений Всевышнего.
Аш-Шакир, аш-Шакур (Благодарный) - Тот, кто дарует Своим рабам великую награду, вечное наслаждение и высокую степень в раю за совершенно нетрудное повиновение Ему. Человек, познавший Аллаха посредством этого имени, благодарит своего Создателя за Его блага в мирской жизни и использует их для достижения Его довольства, но ни в коем случае не в неповиновении Ему, а также благодарит те творения Господа, которые были добродетельны к нему.
Аль-Хафиз, ар-Ракиб - это Всевышний Хранитель. Аллах продлевает и сохраняет жизнь Своих творений, сохраняет небеса, покоящиеся над землей, и разделяет моря и океаны. Он - Тот, кто поддерживает существование антагонистов во Вселенной, который никогда не беспечен к тому, о чем заботится, и постоянно наблюдает за ним. Он даровал нам бдительный взор, сильные руки, быстрые ноги, создал для нас еду, питье, а также лекарства для поддержания жизнеспособности нашего организма. Он сотворил во Вселенной все, что только необходимо для нашего благополучия и для благополучия животных и растений. Раб Аллаха, познавший Его посредством этих имен, заботится о самом себе и своем здоровье, оберегая себя от опасностей, а также заботится о своих любимых в каждом совершаемом им поступке, добиться чего можно только следуя шариату Аллаха. Раб Аллаха оберегает веру в своей душе и оберегает других от гнева Аллаха, указывая им на пользу веры в Него и благих деяний.
Аль-Хасиб (Достаточный) - Аллах достаточен для любого Своего творения. Он достаточен, чтобы в достижении благ и пропитания уповать только на Него, и нет необходимости в ком-либо ином. В нем нуждаются все Его создания, ибо Его достаточность вечна и совершенна. Однако подобная достаточность достигается посредством причин, Единственным Создателем которых является Всевышний Аллах. Он установил их и указал нам на них, разъяснив, как их использовать для достижения желаемого. Тот, кто познал это имя Господа, просит у Него Его достаточности и обходится только ею, после чего его не постигают волнение, страх или беспокойство.
Аль-Муджиб (Отвечающий) - Тот, кто отвечает на просьбы просящих, отвечает на мольбы молящихся, удовлетворяет нужды нуждающихся. Далекий от всех недостатков, Он облагодетельствует Своего раба еще до того, как он к Нему обратится, отвечает на его мольбу еще до того, как он к Нему воззовет, позаботится о нем еще до того, как его постигнет нужда. Раб Аллаха, постигший это имя Господа, отвечает своим любимым, когда они его зовут, помогает просящим о помощи по мере своих возможностей. Он не взывает ни к кому, кроме своего Создателя, и даже если он предположит, что помощь от его Господа запаздывает, поистине, его мольба не будет забыта Аллахом. Поэтому он должен призывать людей к Тому, кто отвечает на мольбу - к Близкому, Слышащему.
Аль-Карим (Щедрый) - Тот, кто исполняет Свои обещания и одаряет не только сполна, но и добавляет из Своей милости, даже тогда, когда исчерпываются все желания. Его не беспокоит то, кого и чем Он одарил, и Он не губит тех, кто укрылся у Него, ибо щедрость Аллаха - абсолютна и совершенна. Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, надеется и уповает только на Аллаха, который одаряет всех, кто его просит, однако Его казна никогда не иссякает от этого. Наибольшей же благодетелью Аллаха по отношению к нам является то, что Он даровал нам возможность познать Его посредством Его имен и прекрасных качеств. Он отправил к нам Своих посланников, обетовал нам райские сады, в которых нет шума и нет усталости и в которых Его праведные рабы будут пребывать вечно.
Оставшиеся имена и атрибуты Аллаха мы раскроем в следующей публикации, если на то будет воля Аллаха.
Да благословит Аллах и да ниспошлет мир и блага пророку Мухаммаду, его роду, его сподвижникам и их праведным последователям!
Эльмир Кулиев
«Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов»
Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.
Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха , ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.
Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.
По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?» , ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего . Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.
Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха , Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.
Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе - это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.
Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха . Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.
У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов - прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна» ). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.
Существование Аллаха - اَلْوُجُودُ
Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.
Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе - Всевышнем Аллахе , устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.
Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца , каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха , всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю .
Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом . Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха . Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха , кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха . Человеку предписано жить по нормам Ислама.
Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха , куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха . Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха , вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.
Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома ».
Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.
Да убережет нас Всевышний от неверия!
Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».
Атрибуты Аллаха - «Субути»
У Аллаха есть семь атрибутов «субути» . Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.
Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:
1. Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ
2. Воля - اَلْإِرَادَةُ
3. Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ
4. Всезнание - اَلْعِلْمُ
5. Речь - اَلْكَلاَمُ
6. Всеслышание - اَلسَّمْعُ
7. Всевидение - اَلْبَصَرُ
Раскроем суть каждого из них.
Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ
Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.
Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир ». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.
Воля - اَلْإِرَادَةُ
Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, - все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.
Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», - ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, - сказал нож, - если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему) ».
Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».
Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?
Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, - Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это - неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» - как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».
Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства - это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?
Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.
Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.
Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».
Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ
Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.
Всезнание - اَلْعِلْمُ
Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.
Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.
Речь - اَلْكَلاَمُ
Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.
Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.
Всеслышание - اَلسَّمْعُ
Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.
Всевидение - اَلْبَصَرُ
Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.
Атрибуты Аллаха - «Сальби»
Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:
1. Вечность без начала - اَلْقِدَمُ
2. Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ
3. Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ
4. Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ
5. Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ
Вечность без начала - اَلْقِدَمُ
Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах - это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.
Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ
Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.
Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш , Курс , Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.
Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.
Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ
Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха , представленное им будет далеко от истины.
Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху ». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.
Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).
В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т.е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.
Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла - муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие - абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху » (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.
Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.
Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِه
Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.
Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ
Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем - это признак единственности Бога.
Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.
Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это - сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет - не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.
Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.
Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.
Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.
Тавхид - единобожие, монотеизм
Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.
Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура
Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.
Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) - небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.
Сердцем Ислама является вера в Бога и свидетельство «Ля иляха илляЛлах, Мухаммед - расулюЛлах» - «Нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммед –посланник Аллаха».
Это свидетельство называется свидетельством Веры и является тем стержнем, вокруг которого вращается вся система Ислама. Более того, человек должен произнести эту фразу, принимая Ислам, признавая таким образом, что исповедование Таухида (Единобожие) становится сутью его жизни.
Для множества немусульман слово «Аллах» является названием далекого и странного божества, которому поклоняются арабы. Многие даже считают его языческим богом луны. На самом же деле Аллах – это Единый Истинный Бог, кроме которого нет другого божества, достойного поклонения. Даже арабоговорящие евреи и христиане обращаются к Всевышнему, используя это имя.
Философы Запада, мистики Востока, а также современные ученые по своему ищут пути познания Бога. Мистики считают, что Бог познается посредством духовного, мистического опыта. Философы считают Бога высшим разумом, однако, у них он не более чем пассивный наблюдатель, незаинтересованный в делах своих созданий.
Группа философов придерживается агностицизма, который заявляет, что невозможно доказать существования Бога, так же как нельзя доказать и обратного. Другими словами, агностик утверждает, что он должен увидеть Бога воочию, чтобы поверить в его существование. Аллах говорит в своей Книге:
“Те, которые лишены знания, говорят: «Почему Аллах не говорит с нами? Почему знамение не приходит к нам?» Такие же слова говорили их предшественники. Их сердца похожи… ” (Коран 2:118)
Такого рода заявления не являются чем-то новым. Люди и в прошлом говорили то же самое.
В соответствии с Исламом правильное познание Бога возможно только лишь через учение Его пророков. Для этого они и посылались людям на протяжении всей истории человечества и последний из них – это пророк Мухаммед. Аллах говорит в Коране, что правильный путь, чтобы уверовать в Него - это размышлять о Его знамениях, которые, несомненно, свидетельствуют о Его существовании:
“… Мы уже разъяснили знамения людям убежденным!” (Коран 2:118)
Часто, знамения Всевышнего, упоминаемые в Коране, являются основной темой отдельных аятов божественного откровения. Каждый, кто пытается всмотреться в окружающий мир глазами объективного наблюдателя, лишенного предвзятости, несомненно, увидит доказательства существования Всемогущего Творца:
“Скажи: «Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле». Но знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не уверовал!” (Коран 10:101)
Также знамения Господа можно увидеть и в самом человеке:
“На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?” (Коран 51:20-21)
Духовное управление мусульман Крыма