Результаты поиска по \"трансцендентальная редукция\". Феноменологическая редукция Эйдетическая редукция э гуссерля

РЕДУКЦИЯ в феноменологии РЕДУКЦИЯ в феноменологии

РЕДУ́КЦИЯ феноменологическая (от лат. reductio - возвращение, отодвигание назад), в феноменологии (см. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ) Э. Гуссерля (см. ГУССЕРЛЬ Эдмунд) - «нейтрализация», или исключение из сферы теоретико-познавательного интереса, «всякой играющей определенную роль трансценденции» путем сведения трансцендентного к его имманентным коррелятам.
Под «трансцендентным» Гуссерль понимает, во-первых, все то, что не являтся непосредственной данностью сознания, что внеположено ему, а далее также и все то, что не относится к сущностно-необходимым моментам переживаний сознания. Нередко для обозначения метода феноменологической редукции пользуются термином греческих скептиков «эпохе (см. ЭПОХЕ) » или прибегают к выражениям типа: «нейтрализация», «заключение в скобки (кавычки)» и т. п. Осуществление феноменологической редукции связано с отказом от привычного («естественного») взгляда на вещи и переходом к рефлектирующему (см. РЕФЛЕКСИЯ) созерцанию. Выполняя редукцию, мы переориентируем внимание с того, что нами сознается на то, как оно дано в сознании. В качестве метода трансцендентального исследования редукция позволяет перейти от многообразия фактического познания к его необходимым априорным структурам, выявить условия возможности самого познания.
Феноменологическое учение о редукции может быть представлено в виде определенной последовательности этапов, или особых редукций, различающихся по своему объему и достигаемым результатам.
Феноменолого-психологическая редукция
Феноменолого-психологическая редукция «нейтрализует» «генеральный тезис» естественной установки, т. е. неизменное полагание бытия внешнего по отношению к переживаниям сознания мира событий и вещей, подрывая тем самым привычную склонность рассматривать вещи «объективно», вне зависимости от сознания. Другими словами, любые высказывания о существовании трансцендентного сознанию мира и о приоретете бытийных значимостей «выводятся из игры». Вводится также запрет на использование всех положений наук, относящихся к естествознанию. При этом феноменологическая редукция не означает ни софистического отрицания внешнего мира, ни скептического сомнения в его существовании. Мир не «уничтожается» для меня в эпохе, он лишь осмысливается. Выполнив данную редукцию, мы, во-первых, обретаем подлинно теоретическую «позицию» исследователя, свободного от необходимости предпосылать своему исследованию некоторое наивно принятое толкование смысла бытия, а во-вторых, впервые раскрываем «жизнь» субъективности, ту сферу деятельности сознания, «сквозь» которую мы все это время смотрели на вещи, оставляя между тем саму ее постоянно «просмотренной». Вместо вещей, ценностей, целей и т. д. мы рассматриваем тот субъективный опыт, в котором они «являются», мы исследуем то, как они «являются» будучи уже не реальными предметами, но «единицами смысла». Все мирское предстает теперь как коррелят сознания, как феномен в едином потоке сплетающихся феноменов, важнейшей характеристикой которых выступает интенциональность.
Эйдетическая редукция
В рамках раскрытой сферы индивидуальной душевной жизни может быть проведена эйдетическая редукция, выделяющая сущностные формы психического бытия. В произвольных вариациях фактических данностей сознания мы усматриваем всеобщие виды ("эйдосы") переживаний и предметностей, коррелятивные тому или иному региону сущего. Каждому региону соответствует эйдетическая наука, или онтология, исследующая выявленные эйдетической редукцией сущностные понятия и законы региона.
Трансцендентальная редукция
Трансцендентальная редукция может надстраиваться над психологической и эйдетической редукциями как этап более глубокого «очищения» сферы имманентного опыта. Если феноменолого-психологическая редукция направлена на вскрытие потока наших психических переживаний, а эйдетическая - на усмотрение чистых видов переживаний и предметностей, то трансцендентальная редукция нацеливается на описание самой структуры сознания как переживания. Трансцендентальная редукция предполагает «заключение в скобки» не только того, что подверглось психологической и эйдетической редукции, но и всего душевного и эйдетического. Содержания феноменов моей фактической душевной жизни перестают быть предметом интереса. Более того, меня теперь не интересует и свое собственное существование в качестве психофизического субъекта. Трансцендентальное эпохе распространяется не только на реальный мир, но и на все возможные «идеальные миры». Редукция эйдетического предполагает «выключение» всех наук о природе и о духе, в том числе и «чистых» наук. Помимо этого подлежат эпохе «ценности любого вида, реалии такого рода, как государство, нравственность, право, религия». Выполняя трансцендентальную редукцию, мы обращаем взгляд от содержания феноменов к их всеобщим структурам, т.е. ноэтико-ноэматическим корреляциям, открывая сферу «чистого сознания», сознания как «чистой возможности» любого фактуального сознания вообще. Так проявляется универсальная область сознания, конституирующая мир и душевную жизнь - трансцендентальная субъективность.
Большинство последователей Гуссерля не поддержало идею трансцендентальной редукции, расценив ее как уклонение от фундаментального принципа феноменологии обращаться только «к самим вещам».
Ранний Хайдеггер (см. ХАЙДЕГГЕР Мартин) использует понятие феноменологической редукции для обозначения метода тематизации бытия путем возвращения феноменологического взгляда от схватывания сущего к пониманию бытия этого сущего.

Энциклопедический словарь . 2009 .

Смотреть что такое "РЕДУКЦИЯ в феноменологии" в других словарях:

1) (от лат. reducere приводить обратно, возвращать) исследовательский прием, обеспечивающий сведение (преобразование) данных, сущностей, задач, понятий, предложений, методов рассуждения и доказательства и т.д. к чему то более простому и легче… … Философская энциклопедия

РЕДУКЦИЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ (нем. die phänomenologische Reduktion) одно из ключевых понятий феноменологии Э. 1^ссерля, характеризующее те цели и процедуры феноменологического метода, которые выполняют по преимуществу критико очистительную… … Философская энциклопедия

Метод трансцендентальной феноменологии Гуссерля. Его смысл состоит в исключении из сферы предметного рассмотрения всего эмпирического, внешнего по отношению к чистому сознанию. Утверждения, связанные с внешним восприятием, оставляются вне… … Философская энциклопедия

Энциклопедия социологии

РЕДУКЦИЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ - англ. reduction, phenomenolog ical; нем. Reduktion, phenomenologische. Одна из основных категорий феноменологии Э. Гуссерля, смысл к рой состоит в исключении из сферы предметного рассмотрения всего эмпирического, внешнего по отношению к чистому… … Толковый словарь по социологии - (Vorlesungen zur Phanomenologie des innern Zeitbewubtseins , 1905) работа Гуссерля. Опубликована благодаря протекции Хайдеггера в 1928. В 1905 1907 Гуссерль, ставя проблему об отношениях между феноменологией и психологией, ведет уроки по теме… … История Философии: Энциклопедия

- (Husserl) (1859 1938), немецкий философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода («Логические исследования», т. 1 2). В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как… … Энциклопедический словарь

эпохе - (др. греч. έποχη задержка, приостановка) 1) Воздержание от суждения, бывшее центральным понятием древнегреческого скептицизма; 2) исключение (заключение в скобки) всех суждений о предмете, а также вопроса о его реальном бытии (т.н. эйдетическая … Словарь лингвистических терминов Т.В. Жеребило

Результаты поиска

Нашлось результатов: 12940 (1,88 сек )

Свободный доступ

Ограниченный доступ

Уточняется продление лицензии

№20 [Православная община, 1994]

Журнал «Православная община» выходил с 1990 по 2000 год в издательстве Московской высшей православно-христианской школы (современное название: Свято-Филаретовский православно-христианский институт). Главный редактор журнала - священник Георгий Кочетков.

Торжество индивидуальности, по крайней мере в той степе ни, в какой индивид является не редукцией , а <...> Хорошо известно, что представляют собой продукты азиатскою экспорта под названием "трансцендентальная <...> Я склонен думать о наступлении утонченною синкретизма в трансцендентальном единстве релиmй, начиная с <...> ЛИЧНОСТЬ ВНЕ РЕДУКЦИЙ Третий момент необходимо предложить обновленное воспри ятие Благой Вести.

Предпросмотр: Православная община №20 1994.pdf (0,5 Мб)

Социальная феноменология учеб. пособие

Учебное пособие по социальной феноменологии представляет собой последовательное рассмотрение тем и проблем философской феноменологии, взятой с точки зрения ее социального аспекта и социальной феноменологии как таковой. Философская феноменология рассматривается начиная с ее предыстории, но принят не исторический, а логический подход к изложению ее основного содержания. Социальная феноменология представлена переходом от философской проблематики к исследованию современной методологии исследования общества.

В ходе исполнения трансцендентальной редукции «в скобках» остается трансцендентальное «Я», «за скобки <...> Потому и необходима трансцендентальная редукция . <...>Трансцендентальная редукция позволяет пересмотреть и результаты эйдетической редукции . <...> Учение о трансцендентальной редукции можно рассматривать не только как завершение учения о редукциях , <...> Что такое трансцендентальная редукция ? 18.

Предпросмотр: Социальная феноменология.pdf (0,2 Мб)

Избранные работы [Идеи к чистой феноменологии; Парижские доклады; Амстердамские доклады; Интенциональные предметы» и др.]

М.: Территория будущего

Феноменология - одна из главных философских инноваций XX в. «Прорыв феноменологии» как философского направления произошел в 1900–1901 гг. и был связан с публикацией двух томов «Логических исследований» Эдмунда Гуссерля (1859–1938). В 1900 г. были опубликованы еще две работы тех, кому предстояло сыграть значительную роль в истории ранней феноменологии: «Феноменология воли» Александра Пфендера и «Трансцендентальный и психологический метод» Макса Шелера. Феноменология родилась как направление немецкой университетской философии, но смогла выйти за пределы своего исторического и социального контекста. Отдельные фрагменты того, что Эдмунд Гуссерль понимал под феноменологией, вошли в самые разные течения современной философской мысли, различные философские дисциплины и социальные науки. Помещенные в настоящем издании работы не претендуют на полное и систематически связанное представление феноменологии Гуссерля. Однако они дают возможность познакомиться со всеми периодами его феноменологического творчества. Работы упорядочены хронологически и являются воспроизведением уже существующих публикаций, рассеянных, однако, по самым разным изданиям (некоторые из них в настоящее время труднодоступны).

Трансцендентально -феноменологическая редукция и трансцендентальная кажимость удвоения Если теперь встает <...>Трансцендентальное поле бытия, также как и метод доступа к нему - трансцендентальная редукция - суть <...>Редукция к моей собственной трансцендентальной сфере или к моему трансцендентальному конкретному Я-сам <...> Когда я в трансцендентальной редукции рефлектирую в отношении себя, трансцендентального Ego, то я дан <...>редукции , интенционального самоистолкования раскрытого посредством этой редукции трансцендентального

Предпросмотр: Избр. сочинения («Идеи к чистой феноменологии»; «Парижские доклады»; «Амстердамские доклады»; «Интенциональные предметы» и др. с предисл. Виталия Куренного).pdf (0,2 Мб)

в статье проанализирован феномен восприятия в контексте феноменолого-эстетической методологии. Опираясь на гуссерлевскую феноменологию, автор подчеркивает ключевую роль восприятия в структуре сознания. В установке феноменологической редукции выявляются данные структуры сознания, а эстетическое восприятие оказывается осознанием любой действительности. Анализируя интенциональную структуру сознания как структуру интенционального переживания, выделяются базовые элементы, обусловливающие феноменолого-эстетический подход к проблеме восприятия

Феноменологический метод включает следующие операции трансцендентального сознания: феноменологическая <...> установка, рефлексия, феноменологическая редукция , эпохе, эйдетическая редукция и метод вариаций. <...> данного в естественной установке, и перейти к сосредоточению на самих переживаниях сознания; затем трансцендентальная <...> В период гуссерлевских «Идей», когда эти проблемы рассматриваются уже в установке трансцендентальной <...>редукции , возникает пара ноэсис и ноэма.

В статье рассматривается критика картезианского основоположения в феноменологической философии, а именно себетождественность cogito и его «субстанциализация». Феноменология исходит из понимания бытия сознания, его временности и истолкования его генезиса как становления смысловых структур. Поэтому предметом феноменологической критики является картезианская замкнутость представлений, указание на наличие дорефлексивного cogito, представление об агентивных переживаниях, представляющих одновременно кинестетические и интенциальные акты, указание на телесный опыт как конститутивный для генезиса сознания вообще

В результате феноменологической Эрпчз и последующей фе� номенологической редукции нам является чистая <...> Но «...наперед ясно одно: произведя подобную редукцию , мы в потоке многообразных переживаний – в этом <...> Безусловно, при совершении трансцендентальной редукции остается остаток (Residium) – само «я могу» редукции <...> Первичным слоем Lebenswelt является трансцендентальная субъективность как живое присутствие, которое <...> Несмотря на отказ от постулата о трансцендентальном «я» именно с целью не дать утратить телесности всякую

После того, как Ф. Брентано в европейской философии вновь обратился к во- просу о происхождении сознания времени, Гуссерль и Хайдеггер предложили два варианта конституирования временности как особой формы организации нашего опыта. В статье рассматриваются оба эти варианта, а также основные проблемы, возникающие в связи с отрицанием «исходного» характера времени для нашего опыта.

<...>трансцендентальной <...> трансцендентальная редукция . <...> <...> трансцендентальной феноменологии.

После того, как Ф. Брентано в европейской философии вновь обратился к вопросу о происхождении сознания времени, Гуссерль и Хайдеггер предложили два варианта конституирования временности как особой формы организации нашего опыта. В статье рассматриваются оба эти варианта, а также основные проблемы, возникающие в связи с отрицанием «исходного» характера времени для нашего опыта.

Когда он, по его собственному свидетельству, открыл для себя метод феноменологической редукции . <...>трансцендентальной феноменологии: 1) естественная установка; 2) эпохé и феноменологическая редукция ; <...> Гуссерля 3) эйдетическая редукция ; 4) трансцендентальная редукция . <...> Гуссерлем и был открыт метод редукции , и именно размышления над происхождением сознания времени стали <...> толчком для начала перехода от дескриптивнопсихологической к трансцендентальной феноменологии.

статья представляет собой первую часть исследования эволюции проблемы понимания от античности и средневековой экзегетики до ее постмодернистских интерпретаций. Данный раздел посвящен краткой истории развития проблемы и ее решений вплоть до феноменологии Э. Гуссерля и «новой онтологии» М. Хайдеггера

Такая редукция смыслов к значениям может быть как раз интерпретирована как подмена понимания объяснением <...> Как возможно, чтобы трансцендентальный субъект имел одновременно феноменальный статус по отношению к <...> Гуссерль решает проблему понимания Другого при помощи своего основополагающего метода трансцендентальной <...>Трансцендентальное понимание Другого, предполагающее, как было описано выше, «поворота» от естественной <...> Таким образом, Гуссерль приходит к идее необходимо сти «трансцендентальной герменевтики» как исследования

№4 [Философия науки, 2017]

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

» (или «феноменологической») и «эйдетической» редукций , об абсолютном характере бытийствования трансцендентального <...> Значение трансцендентальной , или феноменологической, редукции состоит в результирующей волевого усилия <...> эпохе и трансцендентальную редукцию , вместо «заключения в скобки» говорит о «подвешивании», а также <...> к его имманентно-трансцендентальному (чистому) феномену, редукция эйдетическая направлена от фактов и <...> Именно в отношении процедуры эйдетической редукции Гуссерль употребляет известное понятие трансцендентальной

Предпросмотр: Философия науки №4 2017.pdf (0,2 Мб)

Феноменология и искусство очень близки; значит ли это, что феноменологическую деятельность можно попытаться описать в терминах эстетической теории? В настоящей статье предлагается интерпретация феноменологии Марка Ришира на языке русского формализма. Ришир радикализирует гуссерлевскую феноменологическую редукцию, вводя “гиперболическую редукцию”, которая служит своего рода “обнажением приема” (Якобсон, Томашевский), возвращающим предыдущей философской технике действенность. Условный, симулятивный, иллюзорный характер новой редукции выявляет искусственность и иллюзорность самотождественного Я. Внутреннее единство и самотождественность Я не даны изначально, а скорее сотворены; имея статус художественного творения, Я постоянно “мерцает” между “понарошку” и “взаправду” (Шкловский), между бытием и небытием

<...>Трансцендентальное <...> симулякром трансцендентального трансцендентальная <...> Понятие “трансцендентальной Трансцендентальной диалектики”: <...> языка вне трансцендентального

Введение в феноменологию: теория и практика монография

М.: ФЛИНТА

В издании рассматриваются предпосылки и история феноменологического движения, общетеоретические проблемы зарубежной феноменологии XX века, состояние феноменологии в современной России, ее применение в психотерапии, религиоведении и культурологии. Монография может быть использована в качестве учебного пособия для гуманитарных дисциплин. В книге также затрагиваются вопросы, которые вызовут интерес и у обычного читателя: Что значит «быть самим собой»? Сколько смыслов у жизни и надо ли их изобретать? Что такое «священный ужас»? Кто такой «человек религиозный»? Какова миссия мифического героя? В чем специфика славянского понимания святости и суть духовного подвига св. Бориса? Может ли произведение художественной культуры претендовать на «правдивость» (истинность)? и др.

Соответствующая редукция - редукция психологического феномена до чистой «сущности», или же в выносящем <...>редукция эйдетическая. <...> Иные редукции - специфически трансцендентальные - «очищают» психологические феномены от того, что придает <...> Эта операция является трансцендентальной редукцией ; она ни в коем случае не может быть психофеноменологической <...>редукцией (Деррида Ж.

Предпросмотр: Введение в феноменологию теория и практика (1).pdf (1,1 Мб)

№2 [Личность. Культура. Общество, 2007]

«ЛиКО» - это журнал, концептуально объединяющий исходные категории социально-гуманитарных наук, которые выражают главные стороны современного социума – Личность, Культуру и Общество. Приоритетными направлениями издания журнала стали методология комплексного изучения человека, культуры и общества, социальная теория, теория культуры и личности, теория организаций и менеджмента, психология, теория государства и права, гендерные исследования, науковедение, кросскультурные исследования, россиеведение, социальные технологии и прикладные разработки, педагогика и методика преподавания социально-гуманитарных дисциплин. Журнал предназначен, прежде всего, для профессионалов, заинтересованных в глубоком и всестороннем знании дела, и не озабоченных своей принадлежностью к какому-либо корпоративному сообществу – «узких» специалистов и односторонних прагматиков. Журнал для ученых и практиков, стремящихся к преодолению «дисциплинарных границ» между науками и к решению проблем социальной жизни.

Указывается, что трансцендентальная редукция меняет характер сознания: оно лишается статуса онтического <...> Понятие онтического и трансцендентальная редукция Совершив феноменологическую, заключив в скобки все <...> Безус� ловно, при совершении трансцендентальной редукции остается остаток (Residium) – само «я могу» <...> Таким образом, трансцендентальная субъективность, благодаря эйде� тической редукции , выступает в своей <...> «я» и «я» эмпирическое есть одно и то же, поскольку при трансцендентальной редукции сохраняется та же

Предпросмотр: Личность. Культура. Общество №2 2007.pdf (0,2 Мб)

№1 [ Территория новых возможностей. Вестник Владивостокского государственного университета экономики и сервиса, 2014]

В журнале преподаватели, научные работники, аспиранты, магистранты и студенты ВГУЭС публикуют результаты собственной научно-исследовательской работы в области экономики, политологии, права, инноваций и высоких технологий, а также материалы по итогам научных конференций

Она состоит из трех шагов – психологической, эйдетической и трансцендентальной редукции . <...> Эйдетическая редукция снимает формы познавательных операций, а трансцендентальная фокусирует Copyright <...> Событие трансцендентальной редукции состоит в обнаружении значимого различия «чего-то как чего-то» – <...> В теоретико-познавательном аспекте трансцендентальная редукция служит открытию возможности прояснения <...> В онтологическом аспекте редукция открывает новую трансцендентальную сферу опыта как сферу абсолютного

Предпросмотр: Территория новых возможностей. Вестник Владивостокского государственного университета экономики и сервиса №1 2014.pdf (0,3 Мб)

Сравниваются два подхода к проблеме Другого: подход, представленный Э. Гуссерлем в "Картезианских медитациях" и точка зрения Ж. -П. Сартра, изложенная им в работе "Бытие и Ничто". Несмотря на то, что они оба называют свой метод феноменологическим, различие в понимании ими этого метода с самого начала приводит к разному контексту постановки проблемы Другого.

<...> В отличие от последнего “чистое эго” не подвергается влиянию феноменологической редукции …» [А. <...> Совершив редукцию , Гуссерль полностью исключил из рассмотрения вопрос о бытии феноменов вне сознания. <...> трансцендентального Эго <...> трансцендентального

предложенное в статье понятие лексического эйдоса как совокупность наиболее существенных универсальных семантических компонентов, которые определяются интуитивно в ходе феноменологической редукции, составляют семантическую формулу слова, управляя процессом актуализации значений. Он может быть дешифрован как универсальный конструкт, посредством которого становится возможным понимание бытийных сущностей, с помощью которых человек видит, понимает и говорит

универсальных семантических компонентов, которые определяются интуитивно в ходе феноменологической редукции <...> определяют подлинный смысл трансцендентальной феноменологии . <...> роль интроспекции в процессе редукции довольно велика. <...> анализ можно осуществить и на естественной почве, отказавшись от трансцендентальной установки. <...> Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология / Э. Гуссерль; пер. с нем. Д. В.

Модальная природа сознания: на примере концепций дзен и чань-буддизма

Статья посвящена анализу основополагающих моментов концепции сознания, представленной в философии китайской и японской махаяны. Анализ направлен на выявление признаков модального понимания сознания, а так же на поиск точек соприкосновения буддийской версии сознания с концепциями современной европейской философии.

В работе «Трансцендентальность эго» он задается вопросом: «В самом ли деле личность (и даже такая абстрактная <...> проблематичными и мыслит её как бы по ту сторону вопроса о бытии или небытии, существовании и несуществовании: «Трансцендентальная <...>редукция как универсальный метод познания и самопознания состоит в том, чтобы не полагать в начале как <...> словам Сартра, «мы следуем за Гуссерлем во всех его замечательных описаниях, где он показывает, как трансцендентальное <...>Трансцендентальность эго. Набросок феноменологического описания // Логос. – 2003, № 2 (37).

Предпросмотр: Модальная природа сознания на примере концепций дзен и чань-буддизма.pdf (0,7 Мб)

№10 [Философские науки, 2008]

проблема», «трансцендентальный мотив» и «трансцендентальная история». <...> в «Картезианских медитациях» примордиальной редукции , «редукции к сфере собственного» (поF нятой как <...> «Историческая редукция » по смыслу близка феноменологиF ческому эпохе и феноменологической редукции . <...> философия», посвященного теории трансцендентальной редукции . <...> Кризис евF ропейских наук и трансцендентальная феноменология. С. 103 – 104.)

Предпросмотр: Философские науки №10 2008.pdf (0,1 Мб)

Исследования по феноменологии сознания [избр. работы]

М.: Территория будущего

Книгу составляют два исследования: 1. Время и сознание; 2. Различение и опыт. В первом исследовании рассматривается взаимосвязь сознания, времени и рефлексии в феноменологической философии. Проводится сравнительный анализ учений И. Канта, Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. Основная тема второго исследования - сознание как первичный опыт различений. Дилемма ментализма и редукционизма находит свое разрешение в новом понимании корреляции сознания, предметности и мира как различения, различенного и иерархии различенностей. Методологическое различие между анализом и интерпретацией служит основным ориентиром при выявлении различия между феноменологической дескрипцией и основными принципами в феноменологии Гуссерля. Различение рассматривается как неагрессивное сознание, в отличие от синтеза и идентификации, а деформации опыта, в том числе кризис и агрессия, - как нехватка различений.

Однако отношение между временем и редукцией сложнее: временная редукция - это не только один из видов <...>редукции , но и основа всякой редукции у Гуссерля. <...> Как бы Гуссерль ни детализиро вал понятие феноменологической редукции , для него редукция - это всегда <...>редукции редукцию трансцендентальную ), прояснить его с помощью различных метафор: «заключение в скобки <...>Редукция , как и абстрактный треугольник, только указывает на определенный опыт, но редукцию как таковую

Предпросмотр: Избранные работы.pdf (0,5 Мб)

В статье рассматривается структура и познавательная деятельность чистой (бессмертной) части души в метафизике Платона. Анализируются сущность познавательных условий, способностей и процедур души. Эксплицируются составные элементы чистой души (сознание), принимающие участие в конституировании предмета познания.

Ключевые слова: трансцендентальная редукция , восхождение, интенциональность чистой души, ощущения и впечатления <...>Трансцендентальный метод (в различных своих вариациях) дает возможность подойти к осмыслению сознания <...> Иначе говоря, воображение является трансцендентальным условием репродукции и рекогниции. <...>трансцендентальным . <...> Как известно, в трансцендентальном познании идеи выступают в качестве гипотез.

в статье рассматривается социально-феноменологическая концепция А. Шюца, посвященная формированию и пониманию смысла человеческих действий. Раскрывается идейная связь социальной феноменологии А. Шюца с трансцендентальной феноменологией Э. Гуссерля. Анализируется трактовка А. Шюцем концептов: переживание, жизненный мир, субъективный и объективный смыслы действия, круги понимания.

Гуссерля, создателя трансцендентальной феноменологии. <...> <...> Смирнова: «…Суть трансцендентально -феноменологической редукции , по Гуссерлю, состоит в «воздержании от <...> в установке феноменологической редукции . <...> «Редукция к сфере принадлежности (примордиальной сфере), – отмечает Н. М.

В статье рассмотрены актуальные проблемы понимания феномена правовой коммуникации и его структуры. Особое внимание автор обращает на взгляды А.В. Полякова о взаимосвязи коммуникативных процессов в правовой системе общества. Автор приходит к выводу о том, что дискурс правовой коммуникации в рамках феноменологического подхода получил бы новый импульс развития, в случае осмысления применительно к праву идей экзистенциального направления феноменологии, а также подходов к описанию коллективного бессознательного, разрабатываемых аналитической психологией.

Ключевые слова: коммуникация, текст, ценность, правовая система, феноменологическая редукция . S. <...> Для этого Гуссерль ввел понятие феноменологической редукции , которая предполагала возможность абстрагирования <...> Aгентство Kнига-Cервис»Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис» 10 менологическая редукция <...> Поляков, «выделение эйдетических правовых ценностей возможно только в результате феноменологической редукции <...> Но поскольку, как уже было сказано, феноменологическая редукция не является строго научным методом, ее

М.: ПРОМЕДИА

В статье ставится вопрос о возможности обращения к феноменологии Э. Гуссерля как к философскому основанию исследований рефлексии в психологии.

Затем осуществление феноменологического постижения переживаний сознания с помощью феноменологической редукции <...> Феноменологический (или трансцендентальный ) опыт. <...> В трансцендентальном опыте ничто из реального бытия не утверждается напрямую: «Если Я, живущее в трансцендентальной <...> априорного, т.е. чистого и необходимого «вообще» осуществляется через феноменологическую и эйдетическую редукцию <...> Я-центр, который сам является ноэмой в феноменологической редукции , т.е. обладает горизонтностью (бесконечностью

Цель данной статьи - раскрытие содержания понятия «социальный образ» в контексте последних исследований социально-конструктивистских и феноменологических направлений. Автор оценивает характер влияния социальных образов на общество. Исследования «расстраивания интенций» социального образа показывают, что феномен «мифа» является частным случаем искажения социального образа. Выявляется радикальное отличие мифогенеза и смыслогенеза социального образа, в основании которого находится уровень «чистого сознания» Э. Гуссерля.

Утрата феноменологической установки в лучшем случае приводит к честному агностицизму трансцендентального <...> Я” у Гуссерля подразумеваются все 4 возможных статуса субъекта - психофизический, лингвистический, трансцендентальный <...> Преодоление этого уровня происходит с помощью трансцендентально -феноменологической редукции , «которая <...> Оно находится преимущественно на уровне разума или трансцендентального субъекта. <...> Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб.: СПбУ МВД России, 2004. 368 с. 6.

№2 [Вестник Воронежского государственного университета. Серия: Философия, 2013]

Журнал «Вестник Воронежского государственного университета» основан в 1993 г. и первоначально издавался в двух сериях «Гуманитарные науки» и «Естественные науки», которые с 2000 по 2010 годы преобразовались в 12 серий более узкого направления. Серия «Философия», образованная в 2009 году, как и серия «Гуманитарные науки», публикует научные статьи и краткие сообщения с оригинальными результатами исследований, а также обзоры по всем разделам философии (в соответствии с рубрикатором ГРНТИ). Журнал предназначен для научных работников, преподавателей, аспирантов и студентов.

Однако, с одной стороны, в гуссерлианской феноменологии наблюдается тенденция полной редукции сознания <...> Так, мы достигаем методического усмотрения, согласно которому, наряду с феноменологической редукцией , <...> определяют подлинный смысл трансцендентальной феноменологии . <...> Далее и эта область подвергается редукции , и остается сама «направленность» сознания, или интенция. <...> роль интроспекции в процессе редукции довольно велика.

Предпросмотр: Вестник Воронежского государственного университета. Серия Философия №2 2013.pdf (0,9 Мб)

№1 [Вопросы философии, 2018]

Позже Левинас охарактеризовал метод эпохе и трансцендентальной редукции – основу феноменологического <...> C) Трансцендентальная редукция характерна для оригинальной версии гуссерлевской феноменологии. <...> E) Онтологическая редукция была предложена Хайдеггером как радикализация или перевертыш трансцендентальной <...>редукции Гуссерля. <...> Но я бы сказал, что он не остановился на редукции к имманентности, но развил полную, трансцендентальную

Предпросмотр: Вопросы философии №1 2018.pdf (0,1 Мб)

В статье рассматриваются упреки Кристины Лафонт в адрес М. Хайдеггера, который, по ее мнению, не смог сохранить предпосылку единого для всех мира, независимо от того, что мы о нем знаем или не знаем, а также ответы на эти упреки со стороны Хуберта Дрейфуса и других защитников Хайдеггера, а также полемика, развернувшаяся по этому поводу в зарубежных философских журналах. В этой связи формулируются некоторые принципы метода М. Хайдеггера, непонимание или неприятие которых как критиками, так и большинством защитников Хайдеггера и стало поводом для данной полемики.

установки» и выстроил иерархию «перспектив» соответственно степени завершенности феноменологической редукции <...> : 1) естественная установка; 2) установка феноменологической редукции ; 3) установка эйдетической редукции <...> ; 4) установка трансцендентальной редукции .

В статье рассматривается основной методологический принцип и содержание современной социальной онтологии, в соответствии с которым ирредукционизм предписывает однозначный онтологический статус социальных объектов, независимость объектов друг от друга и несводимость их друг к другу, аксиоматизацию множественности, единое в качестве локальной конструкции, новое топографическое отношение между «микро» и «макро», «частью» и «целым»

Таким образом, объект занимает место этого колебания между редукцией и антиредукцией. <...> Всякий объект конституируется этой «двойной связью» редукции и антиредукции. <...> Он аксиоматически исключает любую аксиому априорной редукции . <...>Трансцендентальное обозначает структуру самого мира. <...>Трансцендентальная организация одновременна с миром: любая конструкция есть локальность.

Жан-Люк Марион – философ эклектичный, причем, как мы увидим, он – мастер весьма неожиданных сочетаний: идей Хайдеггера и Дионисия Ареопагита, современной французской философии и Отцов Церкви. Однако область интересующих его вопросов сформировалась исключительно в постхайдеггеровскую пору европейской философии – главным образом, это проблема конца метафизики, понятой вслед за Хайдеггером как онто-теология, и поиски «иной рациональности». Поиски иного способа мыслить обусловлены в случае Мариона, как нам кажется, стремлением преодолеть недоверие к трансцендентному, боязнь непостижимого, нежелательность встречи с ним, в которых философ видит квинтэссенцию метафизики как особого типа мышления.

основании, которое понимается Марионом не как утверждение о некотором эмпирическом наблюдении, а как трансцендентальный <...> В трансцендентальной философии Канта возможным оказывается то, что согласуется с познавательными способностями <...> В феноменологии Гуссерля созерцание «обрамлено» двумя условиями возможности – горизонтом и трансцендентальным <...> данные-сущие, однако субъект посредством «перцептивных средств» (будь то положение об основании как трансцендентальный <...> Напротив, поскольку смысл редукции состоит в том, что трансцендентальные амбиции ego заключаются в скобки

№1 [Вестник Московского университета. Серия 7. Философия, 2014]

Журнал является периодическим научным изданием, старейшим из издаваемых в настоящее время в России философских журналов. В журнале публикуются статьи по различным направлениям философской науки, информация о конференциях и критические рецензии

субъекта, к которому можно прийти в итоге редукции . <...> Все, о чем идет речь после совершения редукции , понимается как результат работы трансцендентального Эго <...> , то, чтобы попасть в такое состояние, необходимо произвести дополнительные действия, «редукцию трансцендентального <...> Образованная моей общностью с Другими трансцендентальная интерсубъективность в качестве трансцендентального <...>Трансцендентальный опыт и трансцендентальная наивность в Картезианских медитациях Эдмунда Гуссерля //

Предпросмотр: Вестник Московского университета. Серия 7. Философия №1 2014.pdf (0,1 Мб)

Феноменологическая психиатрия и экзистенциальный анализ: история, мыслители, проблемы [монография]

М.: Территория будущего

Монография представляет собой первое русскоязычное исследование экзистенциально-феноменологической традиции в психиатрии. Анализируя, с опорой на оригинальные тексты и биографические материалы, основные идеи представителей феноменологической психиатрии и экзистенциального анализа (К. Ясперса, Э. Минковски, В. Э. фон Гебзаттеля, Э. Штрауса, Л. Бинсвангера, М. Босса и др.) и выстраивая панораму их формирования и развития, автор включает рассматриваемую традицию в философский контекст XX века.

Процедура феноменологической редукции . <...> Гуссерль различает две стадии феноменологической редукции : 1) эйдетическая редукция - редукция от единичных <...>Трансцендентальная феноменология связывается Гуссерлем с трансцендентальной редукцией : редукцией психологического <...> Поскольку автор не следует за Гуссерлем по пути трансцендентальной редукции , это солидарность по духу <...> Штраус отрицает возможность трансцендентальной редукции , поэтому говорить о полном заимствовании феноменологической

Предпросмотр: ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ ПСИХИАТРИЯ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ АНАЛИЗ.ИСТОРИЯ,МЫСЛИТЕЛИ,ПРОБЛЕМЫ.pdf (0,7 Мб)

Антропогенез является неявным фокусом феноменологической философии, направленной на осуществление генетического анализа трансцендентальной субъективности. Историчность «жизненного мира» последней определяет, что методологическим условием позитивности познания антропогенеза является обращенность к историографическому содержанию. Историография оказывается предметом феноменологического истолкования и средством раскрытия смыслов изначальности.

Деррида, «трансцендентального опыта никаким языком», в феноменологии проблема языка занимает центральное <...> феноменология восприятия брать в расчет философскую деятельность, не обращаясь к чему-то такому, что было бы “редукцией <...> Разве язык не является свидетелем этой дистанции, рефлексии и самой редукции ?» . <...> Основания для такого вывода находятся в том, что «конституирующая жизнь трансцендентальной субъективности <...> Ведь по своему трансцендентально -историческому характеру феноменологическая интенция ретроспективна и

Проблема отношения когнитологии и когнитивизма возникает на волне прогресса научного знания в области информации, оказавшего влияние на ситуацию всех, не только естественных, технических, но и гуманитарных наук. Естественно, это влияние оказалось различным и имеет различные теоретические и практические последствия

Совпадение эмпирического и трансцендентального , таким образом, происходит в действительности практического <...> В такой «вещи» также происходит соединение трансцендентального и эмпирического, но эмпирическое здесь <...> Он называет этот процесс трансцендентально -феноменологической редукцией , т.е. методом движения от внешне <...> испытываемого мира ко всеохватывающему, конститутивному абсолютному бытию, т.е. к трансцендентальной <...> Соответственно интенциональный объект играет роль «трансцендентального намека», «направляющей нити» к

КАТЕГОРИЯ СВОБОДЫ В ФИЛОСОФИИ М.К. МАМАРДАШВИЛИ

Целью данной работы является рассмотрение категории свободы в творчестве М.К. Мамардашвили. В задачу исследователя здесь входит анализ философских текстов, в которых автором осуществляется попытка определения данного феномена. Известно, что Мамардашвили не был вполне оригинальным, опираясь на тексты предшественников (прежде всего – Декарта, Канта); в частности, это проявляется и в определении им свободы как необходимости. Но при этом философ дает собственную, уникальную трактовку понятию свободы, существующему в философской традиции. КАТЕГОРИЯ СВОБОДЫ В ФИЛОСОФИИ М.К. МАМАРДАШВИЛИ // Антропологія права: філософський та юридичний виміри (стан,проблеми, перспективи) : Статті учасників Міжнародного «круглого столу» (м. Львів, 3-5 грудня 2010 року). − Львів: Галицький друкар,2010 - С. 244-254. -http://law.lnu.edu.ua/uploads/media/Antropologija_prava_zbirka_statei_VI.pdf

Проистекающее из необходимости себя, требует свободы сознания, а с другой стороны − его очищения, редукции <...> Таким образом, в роли законодателя изначально выступает не эмпирический, а трансцендентальный субъект <...> И этот акт «феноменологической редукции », в рамках которого самоопределяется человек как личность, обладающая <...> Эмпирический субъект при этом оставляется «за скобками», а самоопределяется только трансцендентальный <...> Но речь идет уже о трансцендентальном субъекте, а не об эмпирическом.

Предпросмотр: КАТЕГОРИЯ СВОБОДЫ В ФИЛОСОФИИ М.К. МАМАРДАШВИЛИ.pdf (0,5 Мб)

Методологические проблемы современного гуманитарного познания учеб. пособие

М.: ФЛИНТА

В учебном пособии рассматриваются некоторые методологические проблемы, появившиеся в гуманитарной науке к концу XX века в связи с кризисом классической рациональности и происходящими в мире цивилизационными изменениями. Пособие включает элементы монографического исследования и написано на основе курса лекций по методологии гуманитарной науки и по истории и философии науки, которые автор читал в течение ряда лет в Тюменском государственном университете. Оно представляет собою существенную переработку вышедшего ранее пособия «Логика и методология науки. Современное гуманитарное познание и его перспективы».

Трансцендентальная редукция . <...> методов: эйдетической и трансцендентальной редукций , тесно связанных друг с другом, но дающих разные <...> Результатом редукции становится трансцендентальная позиция исследователя, позволяющая ему непосредственно <...> Понятие редукции . Феноменологическая редукция . Эйдетическая редукция . Трансцендентальная редукция . <...> методов: эйдетической и трансцендентальной редукций , тесно связанных друг с другом, но дающих разные

Предпросмотр: Методологические проблемы современного гуманитарного познания.pdf (1,6 Мб)

В статье рассмотрены с позиций феноменологического подхода к праву взгляды философа А. Райнаха (1883-1917). Проведенное исследование взглядов А. Райнаха позволяет обнаружить наличие в теории априорных оснований права научного потенциала, который может быть реализован при творческом переосмыслении его идей в рамках современного постклассического понимания правовых феноменов.

Райнаха как трансцендентальную феноменологию права. Такого мнения, в частности придерживаются М.В. <...> для трансцендентальной феноменологии. <...> Гуссерля (КонрадМарциусом, Гейгером, Ингарденом) не принял идей трансцендентальной феноменологии, но <...> Поэтому, весь ход рассуждений А.Райнаха – это попытка редукции не всего жизненного мира, а только его <...> Неполнота феноменологической редукции приводит А.

Социальная гетерология учеб. пособие

Издательство Уральского университета

В учебном пособии освещаются принципы и методы гетерологии, ее основные методологические и теоретические проблемы, ее эвристические возможности для современной философии и науки, а также обосновывается концепция дифференциальной социальной социальности. Книга адресована преподавателям, аспирантам, студентам, а также всем, кто интересуется проблемами современной философии

трансцендентальное поле». <...> В этом смысле она описывается как «трансцендентальное поле». <...> Вот почему процесс редукции или идентификации никогда не завершается: различия возвращаются и создают <...> Конечно, этими тремя разновидностями редукции не конструктивизм и т. д.). <...> Конечно, этими тремя разновидностями редукции не конструктивизм и т. д.).

Предпросмотр: Социальная гетерология.pdf (1,1 Мб)

Работа посвящена выделению принципа социального бытия, т. е. принципа единения участников некоторого сообщества и принуждения их к взаимному поддержанию единства в различных отношениях/взаимодействиях. Данный подход, на взгляд автора, позволяет не только отказаться от бесперспективного поиска «субстанции» социума, но и упорядочить предметную область социального в отличие от феноменов общества и общения, политической и экономической областей, языковой коммуникации

Другими словами, социальный индивид призван свободой морального бытия и в своем трансцендентальном опыте <...> Взятая в чисто знаковом виде (с учетом эйдетической редукции и снятия эмпирической обусловленности), <...> В этих словообозначениях результатов феноменологической редукции (мы не усматриваем здесь именования, <...> Это единство и есть живое настоящее в отличие от трансцендентального бытия, которое в своей чистоте для <...> между внутренним и внешним темпорализация является сразу и властью и границей феноменологической редукции

М.: ПРОМЕДИА

Статья посвящена рассмотрению феноменологии как методологической основы изучения различных аспектов повседневности. Автором анализируется понятие "жизненный мир" как одно из основных понятий феноменологии Гуссерля. Гуссерль развил идею "жизненного мира", мира нашей обычной повседневной деятельности и здравого смысла. В то же время непризнаваемая реальность жизненного мира является основой и матрицей всякой научной деятельности. Феноменология как философское направление, возникнув в начале XX в., плодотворно развивалась и стала междисциплинарной гуманитарной методологией.

к трансцендентальному миру. <...> Таким образом, трансцендентальная феноменология есть описание сущностных структур конституирования мира <...> в трансцендентальной субъективности. <...> в своей статье «Жизненный мир» пишет: «В феноменологической установке (благодаря феноменологической редукции <...>Редукция (эпохэ+), благодаря которой жизненный мир становится предметом исследования, проводится относительно

№2 [Вопросы философии, 2017]

"Вопросы философии" - академическое научное издание, центральный философский журнал в России. В журнале обсуждаются проблемы судеб российской культуры, вопросы российской ментальности, становления гражданского общества в России, общие проблемы философии истории, политической философии, философии права.

Ришир радикализирует гуссерлевскую феноменологическую редукцию , вводя “гиперболическую редукцию ”, которая <...>Трансцендентальное поле, открытое “как если бы” редукции , имеет характер симуляции, поскольку порождено <...> симулякром трансцендентального cogito, утверждает Ришир ; пускай трансцендентальная <...> Понятие “трансцендентальной видимости” (Schein) появляется в начале “Трансцендентальной диалектики”: <...> языка вне трансцендентального поля, обеспечиваемого редукцией .

Предпросмотр: Вопросы философии №2 2017.pdf (0,5 Мб)

В статье анализируется преобразование метафизики, осуществленное в творчестве М.К. Мамардашвили. Отмечается, что философия у него представлена как философствование - духовное познание. Устанавливается понимание им трансцендентальной философии Канта, феноменологии Гуссерля и экзистенциально-фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Метафизика у Мамардашвили предстает не как учение о мире, а как созидающая деятельность трансцендирования, формирующая моральное существо.

Мораль, подчеркивает Мамардашвили, трансцендентальна , ибо ее нет как устоявшегося факта эмпирического <...> слои феномена, которые хотел исследовать Гуссерль, а те, которые последний “сбрасывал” в результате редукции <...> Маргвелашвили, философ стремился через редукцию индивидуального «дойти до Абсолюта, до трансцендентального <...> В результате не получаем ли мы некий «трансцендентальный платонизм». В чем же его специфика? <...> В ее основе - идеи Канта и Гуссерля, философия трансцендентальная и феноменологическая.

№2 [Вопросы философии, 2018]

Даже феноменологу трансцендентальной направленности, поскольку он сам не трансцендентальный субъект, <...> В феноменологии – идея трансцендентально -феноменологической редукции , эпохе, задача которой состоит в <...> методы, трансцендентальный опыт, восходящая шкала анализа. <...> в трансцендентальной феноменологии Э. <...>редукция : в скобки заключается всё множественное в содержании сознания; после этого предметом трансцендентального

Предпросмотр: Вопросы философии №2 2018.pdf (0,1 Мб)

Мишель Анри – влиятельный французский феноменолог, философия которого до сих пор мало представлена и изучена в России. В первую очередь этот автор известен своими исследованиями по феноменологии жизни и аффективности, а также анализом абстрактной живописи. В данной статье предпринята попытка обосновать взаимосвязанность эпистемологических и эстетических размышлений философа. В частности, показывается, что эпистемологическим следствием проекта неинтенциональной феноменологии М. Анри является эстетизация смысла. Истоком всякого смысла в философии Анри является прафеномен жизни, который носит исключительно аффективный характер. Интенциональное смыслонаделение, описанное Эдмундом Гуссерлем, не способно, с точки зрения Анри, без искажений воспринять подобные аффективные смыслы. В результате сам процесс смыслонаделения неизбежно переходит в область аффективного. Тезис автора статьи состоит в том, что наиболее аффективно наполненным опытом, который позволяет установить соответствие между внутренним переживанием и внешним выражением, становится именно эстетический опыт. Как следствие, именно он оказывается средоточием смысла в философском проекте Анри. В первой части статьи раскрывается суть неинтенционального подхода Анри; согласно данному подходу, активный сознательный субъект вытесняется пассивным и аффицированным внутренней жизнью. Во второй части дается более детальное описание прафеномена жизни, которому Анри отводит ключевое место в своей философии. В заключительной части автор обращается к эстетическому наследию Анри и показывает, что эстетический опыт в рамках феноменологии Анри оказывается наиболее полным в смысловом отношении.

До него феноменология традиционно считалась «трансцендентальной эгологией», причем как в позитивном ключе <...> Поэтому для обнаружения искомого самоявления явления Анри ищет такую радикальную редукцию , которая бы <...> Что же обнаруживает Анри в результате такой редукции ? <...> Таким образом, искусство живописи дает Анри такой же доступ к феномену жизни, как и радикальная редукция <...> Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология.

феноменологи, как и лингвисты, анализируя сознание, обращают особое внимание на те его акты, которые участвуют в конституировании значения. Однако язык рассматривается ими как средство выражения логического содержания, т.е. в контексте его способности быть носителем преимущественно идеальных значений. Тем не менее точки соприкосновения в направлениях исследований лингвистов-когнитологов и феноменологов все же имеются. Роль феноменологии в том, что она призвана вскрыть и описать те инвариантные структуры сознания, которые лежат в основе познавательной, а следовательно, и практической деятельности человека

151 Научные cообщения УДК 130.121 ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ РЕДУКЦИЯ И СОДЕРЖАТЕЛЬНОЕ ЯДРО ЗНАЧЕНИЯ С. А. <...> Для этого следует предварительно освободиться с помощью метода редукции от пространственно-временной <...> Если провести феноменологическую редукцию и абстрагироваться от специфических и субъективных компонентов <...>Трансцендентальный солипсизм, на котором основана интерсубъективность, «не позволил Гуссерлю понять истинное <...> В трансцендентальной феноменологии естественный язык так и не приобрел статуса самостоятельного объекта

в статье рассматривается историко-философский процесс становления новой, социальной герменевтики, ее основных установок и понятий. В центре внимания такие направления, повлиявшие на формирование социальной герменевтики, как американский символический интеракционизм, понимающая социология М. Вебера и социальная феноменология А. Шюца и его последователей. Раскрываются принципиальные отличия социальной герменевтики от классической (текстовой) герменевтики

Гуссерля, создателя трансцендентальной феноменологии. <...> «феноменологической редукцией ». <...> Гуссерль выводит в установке феноменологической редукции . <...> Гуссерлевская идея феноменологической редукции необходима для А. <...> Шюц, можно обнаружить лишь в установке феноменологической редукции .

Применение методов аналитической философии и феноменологии позволяет уточнять соотношение субъективного и объективного в онтологическом статусе сознания. Однако процесс такого уточнения не может быть завершен и приводит к бесконечному регрессу на пути совершенствования понятий и интерпретации соответствующих им феноменов. Это связано с тем, что феноменология есть в основном взгляд «от первого лица», тогда как аналитическая философия - взгляд «от третьего лица». Это противоречие может быть снято только путем синтеза.

Автор обращается к проблеме выбора как смысловой интерпретации содержания категории свободы. В работе предпринята разработка новой теоретической модели выбора как феномена: поиск социального идеала выбора в современных условиях и его реализация.

Гуссерль различал три типа редукции : психологический, эйдетический и трансцендентальный . <...> В связи с этим Гуссерль поясняет, что "после введения расширенной редукции , редукции к феноменологически <...> Это личностный (экзистенциальный) выбор, который соотносится с трансцендентальной редукцией , цель которой <...> Необходимость трансцендентальной проблематики и, соответственно, перехода к трансцендентально -феноменологической <...>редукции объясняется способом бытия субъективности, "я".

Предпросмотр: Свобода, которую мы выбираем.pdf (0,6 Мб)

Философия учеб. пособие

"В учебном пособии, подготовленном коллективом кафедры философии ЯрГУ им. П. Г. Демидова при участии ученых из других вузов г. Ярославля, излагаются наиболее сложные для изучения и недостаточно четко представленные в имеющихся учебных и учебно-методических изданиях темы систематического курса философии для вузов. Авторы делают новые смысловые акценты, предлагают собственные, порой дискуссионные подходы к раскрытию многих традиционных тем из разных областей предметного поля философии: онтологии, гносеологии, антропологии, философии истории, философии культуры. Учебное издание предназначено для студентов, обучающихся по всем специальностям (дисциплина ""Философия"", блок ГСЭ), очной и очно-заочной форм обучения. Может быть полезным преподавателям философии, аспирантам, магистрантам вузов. "

Феноменологическая установка достигается с помощью метода редукции , который включает в себя: эйдетическую <...> его организации, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании, и трансцендентальную редукцию <...> Именно такова трансцендентальная схема" (8; 123). <...> искусстве и в точных науках побудил его к широким обобщениям и к открытию метода феноменологической редукции <...> Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология.

Предпросмотр: Философия Учебное пособие.pdf (0,8 Мб)

Рассматривается книга известного историка-эллиниста Пола Вена "Фуко: его мысль и характер", в которой он позиционирует М. Фуко как скептика.

«Кусочек эмпирического исследования, небольшой фрагмент истории имеют право бросить вызов трансцендентальному <...> Скептицизм - это императивный отказ от редукции различий, который одновременно и направляет работу по <...> знания, описываемые Фуко, не являются ни отношениями тождества или идентификации (это предполагало бы редукцию <...> не может быть единственным, а его универсальная форма, предполагающая строгую редукцию и нейтрализацию <...> «Кантовскому и гуссерлевскому представлению о трансцендентальном истоке мысли Фуко противопоставляет

Анализ современных подходов к решению проблемы раскола двух культур (естественно-научной и гуманитарной) и построению единой науки. Обосновывается тезис о том, что главным препятствием на пути конструктивного продвижения в этом направлении является продолжающаяся неясность с вопросом о гносеологическом статусе и методологической роли редукции в научном познании.

Нагель, редукция , редукционизм. V.G. B o r z e n k o v. <...> разрабатываемых философами в русле эмпиризма, платонизма, априоризма и т.д., наиболее убедительным является трансцендентальный <...>Трансцендентальная философия задает некие рамки, в которых все эти результаты можно обсуждать. <...> Разумеется, сторонникам концепции редукции было ясно, что реальный процесс редукции биологии к физике <...> Но из истории физики мы знаем, что тем не менее такая редукция была успешно осуществлена.

№5 [Философские науки, 2019]

В журнале публикуются статьи отечественных и зарубежных специалистов в области истории и философии науки, культурологии, религиоведения, политологии, глобализации, конфликтологии, философии права, терроризма, философии преступности, философии непознанного, психологии, виртуалистики, эзотерики, универсальной истории, образования, философии для детей. Журнал включен в перечень изданий, публикации в которых обязательны для защиты диссертаций. Журнал включен в «Реферативный журнал» и в базы данных ВИНИТИ РАН. Сведения о журнале ежегодно публикуются в международной справочной системе по периодическим и продолжающимся изданиям «Ulrich’s Periodicals Directory».

На этапе феноменологической редукции совершается методологическое переключение фокуса, исключающее из <...> Феноменологическая редукция предполагает перенос внимания и «взгляд» на собственный опыт. <...> Если в трансцендентальной феноменологии редукция понимается описанным способом, то в аналитической традиции <...> Так редукция может рассматриваться как процедура референции без привязки к условиям верификации содержания <...> Таким образом, феноменологическая редукция в семантической интерпретации Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ»

Предпросмотр: Философские науки №5 2019.pdf (1,4 Мб)

РЕЛЯТИВИЗМ (от лат. relativus - относительный) - принцип интерпретации мировоззренческих, культурных, познавательных систем, подчеркивающий моменты их исторической изменчивости, ситуативной обусловленности, замкнутости и несоизмеримости друг с другом. Р. обычно связан с тисторицизмом и социологизмом, с представлениями о существовании охватывающих и несоизмеримых мировоззрений, концептуальных каркасов, структурирующих мышление людей различных эпох и культур. Эпистемологический р. отвергает абсолютный характер категорий и норм познания, научных законов, кумулятивную модель развития знания. Его сторонники подчеркивают нагруженность эмпирических данных теоретическими интерпретациями, зависимость значений теоретических терминов от включенности в теоретические схемы, обусловленность теорий мировоззренческими системами и социальными конвенциями, прерывность познавательного процесса. В качестве основы такого р. обычно ссылаются на принцип «лингвистической относительности» Э. Сепира и Б. Уорфа (тСепира-Уорфа гипотеза), тезис т«онтологической относительности» тУ.В.О. Куайна, понятие «несоизмеримости» тТ. Куна и ТП. Фейерабенда и др. Социокультурный р. акцентирует моменты своеобразия и исторической изменчивости общественных, культурных, языковых систем, их ситуативной обусловленности, замкнутости и несоизмеримости друг с другом. Данный тип р. обычно связан с отрицанием универсальных путей развития общества и культуры, с представлением о существовании охватывающих и несоизмеримых форм жизни и мировоззрений, определяющих поведение и мышление людей определенных культур. Этический р. отрицает общие для всех культур моральные тценности и нормы, коренящиеся в неизменной, внеисторической природе человека. Р. не является самостоятельным философским течением, но настойчиво проявляется как свойство совр. познания, в котором преобладает признание плюрализма систем ценностей и тпарадигм. ТР. Рорти в свете этого выделяет следующие традиции: Платона-Канта-Гегеля, понимавших путь к истине как движение к верному представлению о мире «как он есть сам по себе», и релятивистскую традицию ТЛ. Витгенштейна, ТМ. Хайдеггера, ТМ. Фуко, ТЖ. Деррида, а также традицию американского Прагматизма, которая отказалась от классического поиска универсальных и неизменных оснований и критериев суждений. Релятивность предстает здесь как неотъемлемый и значимый момент развития познания и культуры.

РЕЧЕВОЙ АКТ (англ. speech act) - целенаправленное коммуникативное действие, совершаемое согласно правилам языкового поведения. Исследование Р.А. связано с развитием прагматической ориентации в философии языка и во многом стимулировано поздними работами "Л. Витгенштейна. Основы теории Р.А. были заложены тДж. Остином, который трактовал их как основные элементы "коммуникации, разделил на два основных класса (констатации, имеющие истинностное значение, и перформативы, которые не могут быть истинными или ложными) и описал их структуру. В дальнейших исследованиях ученик Дж. Остина тДж. Серл дополнил эту теорию рядом моментов и выявил такую важную характеристику Р. А., как тинтенциональность. Этот шаг позволил связать концепцию Р.А. С "философией сознания.

РЕШЕНИЕ (нем. Entscheidung, англ.

Decision, фр. decision) -

понятие, играющее в 20 в. особенно важную роль в экзистенциальной философии (Экзистенциализм), напр. у ТК. Ясперса и ТМ. Хайдеггера, в "неоаристоте- лизме Гертруды Э.М. Энском, в теории общественных процессов (тО. Хеффе), в экономически-социологических теориях рационального выбора и в политической философии ТК. Шмитта.

В р., с его способностью выбирать из альтернативных возможностей действия одно, выражается особое положение человека: а) множественность возможностей действия говорит о неопределенности человеческой жизни; б) задача выбора и присвоения одной возможности указывает на двойную тсвободу: формальную свободу действия или бездействия и содержательную свободу действовать именно так, а не иначе. Даже если человек зависит от разных внутренних или внешних факторов воздействия, он благодаря р. становится сознательным и добровольным инициатором своего поведения. Оно может быть отнесено на его счет; человек несет ответственность за свои действия; в) обдумывание нельзя свести к зафиксированному в пространстве и времени акту выбора, к принятию решения с его или -

или. Это скорее процесс, в котором фаза ориентации в проблеме переходит в фазу принятия р. Во взвешивании оснований за или против данной возможности решению придается момент правильности и рациональности; г) в ситуации, требующей р., определения его личных и общественных условий, р. содержит момент постороннего воздействия; д) в конечном счете, в большинстве р. присутствует фактор неуверенности и риска: надо определяться, хотя важные возможности действия еще не попали в поле зрения, результаты, а, следовательно, преимущества и недостатки возможностей осмыслены не до конца, при этом время для обдумывания ограничено.

Действующая до наст, времени теория р. как (наиболее предпочтительного) выбора (prohairesis) восходит к Аристотелю. Согласно этой теории, правильное решение находят путем обдумывания (bouleusis), которое - при условии, что при этом в результате нравственной привычки (добродетель) наличествует стремление к правильной цели, - принимает во внимание еще и общую цель, те подобающие ей средства и пути, использование которые позволяет ее достичь. Прескриптивные теории р. исследуют, как при данных целевых преференциях можно из альтернативных возможностей действия вычислить лучшую из них. Они рассматривают р. как рациональный выбор, при котором обеспечивается максимальная польза или ожидание максимальной пользы, тем самым в значительной мере оставляя без внимания вопрос о правильности цели. Ограничиваясь размышлением о средствах и путях достижения, эти теории в то же время вырабатывают высоко дифференцированный логико-математический инструментарий; они понимают рациональность выбора как дело техники и стратегии и не оставляют места для нравственной рациональности.

Инспирированная С. Кьеркегором экзистенциальная философия ("Экзистенциализм) и диалектическая теология, следуя традиции иудейско-христианской мысли и появившейся в Новое время этики нравственной автономии И. Канта, подчеркивают относящееся к человеческой жизни основное р. - тот экзистенциальный выбор, при котором (категорически или неопределенно) очерчивается идейный и жизненный "горизонт, в котором жизнь обретает свои более строгие контуры. Идея экзистенциального основного р. не стремится, как нередко полагают, лишить жизнь рационального начала и отдать ее во власть иррациональной веры. Но она указывает на то, что личное признание нравственного добра не может быть выведено рациональным путем.

В концепции децизионизма, восходящей к тК.Шмит- ту, феномены права и государства связываются с принципом самосохранения. Эта теория жестко противопоставляет себя традиции естественного права и рационально-правового мышления, критикуя «буржуазное государство» за якобы свойственную ему тенденцию к нескончаемым дискуссиям. Отсюда проистекает пафос чрезвычайного положения и стратегия дерационализа- ции: поскольку для различных вариантов в политике нет ни хороших, ни плохих оснований, то о ней невозможны разумные споры - в политике возможно лишь принятие суверенных решений. Право в рамках децизионизма состоит в «эвнатаназии политики», которая пытается эту политику ликвидировать. Децизионист- ская теория решения даже в своем либеральном варианте (Герман Люббе) не в состоянии включить в свое осмысление этого феномена такие комплементарные моменты как нормативные основания и критические притязания демократического конституционного государства. Подобающее место коммуникативным и рациональным элементам политического р. возвращают идеи книги О. Хеффе «Стратегии гуманности или политической справедливости» (1985).

РИЗОМА (фр. rhizome - «корневище» от греч. rizdma - «корень», напр. четыре корня-стихии у Эмпедокла) - понятие, предложенное ТЖ. Делезом и ТФ. Гваттари ризома

как альтернатива структурному способу организации множественности. Термин почерпнут у ТК.Г. Юнга, в книге «Воспоминания, сновидения, размышления» следующим образом выразившего свою мысль: «Жизнь всегда представлялась мне подобной растению, питающемуся от своего собственного корневища. Жизнь в действительности невидима, спрятана в корневище. Та часть, которая появляется над землей, живет только одно лето». Но проблему, подтолкнувшую к разработке «концепта» р., Ж. Делез определяет как «отношение состояний сознания к мозгу», на стыке философии и неврологии; в качестве предшественников упоминаются «ассоцианисты» А. Шопенгауэр и ТА. Бергсон, а как один из главных вдохновителей - исследователь мескалина А. Мишо. Важно отметить: хотя основным значением для р. является «корневище», Р. - это форма стебля, а не корня растения. Логика Р. представлена Ж. Делезом и Ф. Гваттари как альтернатива именно «корневым» логикам - бинарной логике «древа-корня» и «двуоднозначной» логике «пучкового корня».

Дихотомическое разветвление «древа-корня» являет образ системного, спекулятивного мышления, исходящего из единства принципа, начала, опирающегося на закон единого, которое превращается в двойку, четверку и т.д. - двойство здесь лишь маска единства одного и того же диалектического корня: «Бинарная логика есть духовная реальность древа-корня». Духовное единство накладывается рефлектирующим субъектом, который обеспечивает разрастающуюся множественность единым происхождением, основанием, корнем, изна- чалом, законом. Так в духовной реальности субъекта. Но в природной реальности объекта корни представляют собой пучки корешков, торчащих в стороны от стержневого корня. Такой «пучковый корень» уже не может служить образом дихотомически ветвящегося древа познания. Здесь можно напрямую перейти от единицы к тройке, четверке, пятерке и т.д. - но только исходя из принципиального единства стержневого корня, хотя бы потенциального, отодвинутого в прошлое или будущее. Бинарная логика дихотомии попросту сменяется здесь системой «двуоднозначных» отношений между разнотипными позициями или точками. По Ж. Делезу и Ф. Гваттари, две эти логики все еще господствуют в Психоанализе, лингвистике, Структурализме, даже информатике. Между тем «пучковая система не порывает с дуализмом, с комплементарностью субъекта и объекта, природной и духовной реальностей: единство не прекращает подтачиваться и разрушаться в объекте, но одновременно новый тип единства торжествует в субъекте. Мир утратил свою ось, субъект больше не в состоянии осуществлять дихотомии, зато восходит к высшей форме единства - единству амбивалентности или сверхдетерминации в некоем дополнительном измерении, неизменно прилагающимся к его объекту»: вместо «космоса-корня» получаем «корешковый хаос- мос». Напр., слова Дж. Джойса (придумавшего и слово chaosmos), в самом деле «многокоренные», разрушают линейное единство слова и даже языка - но лишь затем, чтобы утвердить циклическое единство предложения, текста, знания; афоризмы Ф. Ницше разрушают линейное единство знания - но лишь затем, чтобы подвести к циклическому единству вечного возвращения.

Однако формула множественности-не прибавление дополнительного измерения, а, наоборот, вычитание (п -1): постоянное вычитание единства из множественности. Такова Р. - собственная подземная стеблевидная система, в каждый вегетационный период выбрасывающая надземные побеги, которые отмирают, выполнив свою функцию, в то время как подземный вегетационный «центр» продолжает свое горизонтальное разрастание (типичный пример - ландыш). «Луковицы и клубни - это ризомы. Растения с корнями и корешками [принципиально отличными от ризомы] могут быть ризо- морфными в совершенно иных отношениях: стоит задуматься, а не является ли ризоматичность спецификой всей растительной жизни. Даже некоторые животные ризоматичны - в своей стадной форме. Крысы - это ризомы». Но также и многое другое («ризома включает лучшее и худшее») - «город без корней» Амстердам, си- наптическая паутина, раскинутая между нейронами мозга (сегодняшние популяр, интерпретации Р. добавляют к списку, конечно, и «всемирную паутину»): «У многих людей в голове растет дерево, но сам мозг - скорее трава, чем дерево». «Мы должны перестать верить в деревья, корни и корешки. Слишком много страданий они нам принесли. На них основана вся древесная культура, от биологии до лингвистики».

САМОСБЫВАЮЩЕЕСЯ (САМООСУЩЕСТВЛЯЮЩЕЕСЯ) ПРОРОЧЕСТВО (англ. self-fulfilling prophecy) - понятие, введенное амер. социологом Р.К. Мертоном в одноименной статье 1948 для обозначения широкого круга социальных явлений, в которых изначально ложное определение людьми ситуации вызывает поведение, приводящее в итоге к тому, что их ошибочные представления и прогнозы осуществляются в реальности. В качестве типичного примера с.п. Р.К. Мертон приводит банкротство банка в период Великой депрессии. Хотя у банка был достаточный запас наличных денег, вкладчики поверили слухам о его неустойчивости и решили немедленно забрать свои средства. Последствием их ложного определения ситуации стало реальное событие - банкротство банка. Р.К. Мертон не претендовал на то, что он первым обнаружил феномен с.п. Он отмечал, что в различных формах его описали Б. Мандевиль, К. Маркс, т3. Фрейд и др. Ближе всех к сути этого феномена подошел У. Томас, который еще в 1923 дал его четкую формулировку: «Если люди определяют ситуации как реальные, то они реальны по своим последствиям». Р.К. Мертон назвал этот тезис «теоремой Томаса», отметив, что

с.п. является развитием идеи о субъективном «определении ситуации». Логическую структуру с.п. можно представить в виде циклического процесса, который обосновывает и усиливает себя. Напр., в международных отношениях одна страна может приписывать другой враждебные намерения, которых в действительности нет. Такая установка влечет увеличение вооружений, направленное якобы на оборонительные цели. Другая сторона в ответ также начинает вооружаться, предполагая враждебные умыслы. Запущенный цикл гонки вооружений рано или поздно может вызвать событие, которое приведет к осуществлению пророчества - началу войны. С.п. используется в объяснении деви- антного поведения как результата «наклеивания ярлыков». Так, человек не становится преступником до того момента, пока не получает соответствующий ярлык от окружающих людей. Эта закономерность применима к широкой группе феноменов, которые описываются как «отраженное самовосприятие». Порочный круг возникает, напр., когда учитель на основе немногих фактов квалифицирует ученика как от природы ленивого и лишенного способностей. Такой ярлык вместе с соответствующими оценками за успеваемость интериоризиру- ется самим учеником, он начинает терять интерес к учебе и постепенно все более подкрепляет исходный прогноз учителя.

Параллельно с Р.К. Мертоном ТК. Поппер в работах «Открытое общество и его враги» (1945) и «Нищета историцизма» (1957), критикуя претензии историцистов (тИсторицизм) на возможность открытия исторических законов как базы для исторических пророчеств, ввел в научный обиход схожую «теорему», которую он назвал «эффект Эдипа». Этот эффект объясняет влияние теории или предсказания на событие, которое они описывают или предсказывают.

СВЕРХДЕТЕРМИНАЦИЯ (фр. surdetermination) - понятие, введенное фр. философом ТЛ. Альтюссером в целях уточнения категориального аппарата исторического материализма. Согласно основополагающему принципу исторического материализма, экономическая сфера жизни общества выступает в роли фактора, «в конечном счете» (Ф. Энгельс) детерминирующего и определяющего развитие общества в целом. Эта идея принимает в марксизме форму «теоремы о надстройке», согласно которой во всяком обществе производительные силы и производственные отношения, в соответствии с господствующим в нем способом производства, образуют экономическую структуру общества, его социально-экономический «базис», определяющий все остальные составные части общества, т.е. его «надстройку». Концепция «сверхдетерминации» Л. Альтюссера представляет собой определенное толкование этой теоремы.

сверхдетерминация

Переосмысливая марксову метафору о «переворачивании» гегелевской диалектики, Л. Альтюссер приходит

к выводу, что эта процедура касается не только области применения (развитие абсолютной идеи у Г.В.Ф. Гегеля, развитие материальных структур общества у К. Маркса), но и основополагающих структур самой диалектики. Гегелевская концепция диалектики видит в диалектическом развитии абсолютной идеи процесс самодвижения, в ходе которого дух порождает из себя свое собственное содержание и результат которого «в свернутом виде» уже содержится в его начале. С т. зр. Л. Альтюссера, в отличие от гегелевской диалектики марксистская диалектика «нетелеологична» в том смысле, что в ней результат процесса развития не предполагается наличествующим «в свернутом виде» в самом начале. В действительности марксистская диалектика принципиально отличается от гегелевской по своей структуре, причем свое концентрированное выражение это различие находит в понимании общества. В противоположность гегелевскому пониманию общества как «экспрессивной тотальности», всеми своими сторонами выражающей к.-л. простой принцип, лежащий в его основе (например, в Древнем Риме таким простым принципом являлась абстрактная юридическая личность), марксистская концепция общества исходит из представления об обществе как о сложном структурированном целом, состоящем из различных «сфер» или «инстанций», главными из которых являются экономика, политика и идеология. По словам Л. Альтюссера, общество есть «всегда-уже- данное сложное структурное единство». Эта изначальная структурная сложность общества в целом, а также составляющих его сфер и инстанций делает возможной и даже необходимой не только относительную самостоятельность каждой сферы, но и обратное воздействие инстанций политической и идеологической надстройки на экономический базис. Это обратное воздействие инстанций надстройки на базис, без которого невозможно разрешение основного с т. зр. марксизма экономического противоречия между трудом и капиталом, движущего вперед совр. общество, Л. Альтюссер называет «сверхдетерминацией». В силу того, что в обществе это основное противоречие «сверхдетерми- нируется» другими, второстепенными противоречиями прочих сфер и инстанций, его разрешение всегда обусловлено не одними лишь экономическими моментами, но зависит от совокупного воздействия всех общественных инстанций. Тем самым преодолевается «экономизм», свойственный ряду марксистских теоретиков II Интернационала и идеологам официального советского марксизма. С помощью понятия с. Л. Альтюссер объясняет такие эпохальные исторические события 20 в., не «вписывающиеся» в логику общепринятых толкований марксизма, как революции в России, в Китае, на Кубе и т.д., которые, с его т. зр., вовсе не являются исключениями, но вполне укладываются в рамки «сверхдетерминированного» развития социальных противоречий.

СВОБОДА - одно из ключевых философских и нравственно-политических понятий. В негативном плане означает независимость от чуждых воздействий, а в позитивном плане - то, что человек сам придает своим действиям определенное содержание. Под с. имеется в виду самоопределение. Под влиянием стоической и иудейско- христианской тэтики, а также философии и политических движений Нового времени с. стала универсальным требованием каждого индивида и каждой политической общности. Получившая универсальное значение, с. проявляет себя на двух уровнях: как самоопределение действия и как самоопределение волеизъявления.

В специфически человеческом смысле с. действия проявляется там, где имеются альтернативные возможности поведения, и человек должен выбрать одну из них. Индивид тем свободнее, чем шире выбор. Поэтому с. действия - компаративное понятие. Ребенку, больному, бедному или слабому поставлены более узкие границы, чем взрослому, здоровому, богатому или сильному. Индивид имеет тем больше е., чем в большей мере он способен благодаря своему характеру смирять страсти и чем меньше принуждения оказывает на него «открытое общество» (ТА. Бергсон, ТК. Поппер, критический рационализм).

Политическая общность свободна в своих действиях, ее законы возлагаются на нее не извне, а задаются ею самой и направлены на достижение общего благополучия. Она - и этому придает значение в первую очередь либерализм - свободна для своих членов в той мере, в какой гарантирует им свободу от прямых, а также опосредованных ограничений (манипулирование, реология и т.д.). с. в данном случае - символ более точно определенного в перечне основных свобод (право на жизнь, с. слова, с. собраний, с. частной собственности и т.д.) индивидуального пространства, которое позволяет избегать влияний со стороны, преследовать собственные цели и развиваться по собственному усмотрению (права человека).

Даже когда закон позволяет делать, что хочешь, воля, со своей стороны, многократно детерминирована физическими, психическими, социальными и др. условиями. Но вопреки распространенному недоразумению с. и определенность (детерминированность) не исключают друг друга. Политическая с. и с. воли (liberum аг- butrium) существуют не в полной необузданности, а в детерминированности второго порядка: они заключаются в праве самим издавать законы (автономия), по которым должны действовать политическая общность (политическая с.) или индивид (моральная е.). с. воли, понимаемая как способность самому быть источником своих определений (И. Кант), заключается в том, что воля, в конечном счете, определяется не чем-то внеположным ей - будь то порывы чувственности или социальное принуждение (гетерономия), а сама является источником желания действовать именно так, а не иначе. Это значит, что она полностью зависит от условий, но может вступать с ними в определенные отношения, а именно называть их, иметь о них свое суждение, признавать их или отвергать и в процессе самовоспитания и политической активности добиваться их изменения. Момент отношения к самому себе, практический разум или свободную волю нельзя помыслить, как полагали многие (напр., Г. Рюле) эмпирически или квазиэмпи- рически как независимую субстанцию духа. Действие морально или нравственно оправданно, если оно следует не случайным субъективным максимам, а объективным, поддающимся универсализации законам, т.е. удовлетворяет критерию категорического императива. Политический строй считается свободным, если внешне отношение членов общества друг к другу определяется не произволом и анархией, а строгими, поддающимися универсализации законами. Со времен античности существует еще одно понятие с. По Аристотелю, свободен тот, кто, вместо того чтобы держаться за свое состояние и растранжиривать его, обходится с внешними благами суверенно и тем самым отличается щедростью (eleutheriotes).

СЕМЕЙНОЕ сходство (англ. family resemblance) - концепция позднего ТЛ. Витгенштейна, предложенная им в ходе обсуждения традиционной теории понятия. Обычно от понятий требуют точности в отношении обозначаемого множества вещей и ясности по содержанию. Но далеко не всегда это применимо ко многим важным и широко употребляемым понятиям. Это Л. Витгенштейн демонстрирует на примере таких понятий, как «игра» или «число». Рассматривая различные игры, он показывает, что в них нет к.-л. одного общего свойства, позволяющего однозначно подвести их под общее понятие. Однако, сравнивая отдельные игры, можно обнаружить общее между играми А и В, В и С, С и Д, Д и?, ? и А и т.д. Л. Витгенштейн считает, что такое подобие лучше всего характеризуется термином «семейное сходство», поскольку так же накладываются и переплетаются сходства, которые имеются между членами одной семьи: рост, черты лица, цвет глаз или волос, походка, темперамент и т.д. Для пояснения этого он использует также метафору нити, прочность которой создается не тем, что какое-нибудь одно волокно проходит по всей ее длине, а тем, что в ней переплетаются много волокон. По мысли Л. Витгенштейна, наличие в языке неточных понятий, отражающих С. е., вызвано объективными причинами и свидетельствует не о слабости, а о гибкости и скрытой силе языка.

СЕПИРА-УОРФА ГИПОТЕЗА - гипотеза о детерминации восприятия и мышления структурами языка. Исток этой концепции, называемой также гипотезой лингвистической относительности, лежит в идее В. фон Гумбольдта о «внутренней форме» языка, определяющей специфику

мировидения его носителей. В 20 в. она была развита и обоснована в работах амер. лингвистов Э. Сепира и Б. Уорфа. Э. Сепир обосновывал общие положения о том, что языковые навыки и нормы бессознательно влияют на образы мира, присущие носителям того или иного языка. Поэтому различные языки создают различные культурные миры, и различие между ними тем больше, чем дальше отстоят языки друг от друга. Б. Уорф более детально разработал эти положения, сравнивая способы категоризации вещей, процессов и действий в европейских языках и в весьма отличных от них по своим грамматическим структурам языках индейских племен. Концепция лингвистической относительности остается скорее гипотезой, стимулировавшей дальнейшие исследования. Она также повлияла на формирование концепции "онтологической относительности тУ.В.О. Куайна, на тезисы тТ. Куна и ТП. Фейерабенда о несоизмеримости парадигм ("Несоизмеримости теорий тезис).

символ (от греч. simbolon - опознавательный знак, примета). Многочисленные истолкования понятия е., возникавшие на протяжении всей истории философской мысли, можно свести к двум основным традициям. В первой с. интерпретируется как образно представленная идея, как средство адекватного перевода содержания в выражение. Согласно второй, с. несет в себе первичный опыт мышления; смысл с. не имеет однозначного прочтения, постижение его связано с интуицией. В философии 20 в. с. как сложный многоаспектный феномен исследуется в рамках различных подходов: "семиотического, логико-семантического, "эпистемологического, эстетического, психологического, "герменевтического. Рассматриваются такие стороны проблемы, как соотношение е., знака и образа; место и роль с. в жизнедеятельности; символизм в искусстве, религии, науке; символизация как проявление индивидуального и коллективного бессознательного; природа универсальных с. и т.п.

Создание целостной философской концепции с. связано с именем ТЭ. Кассирера. В его «Философии символических форм» (1923-1929) с. рассматривается как «системный центр духовного мира», узловое понятие, в котором синтезируются различные аспекты культуры и жизнедеятельности людей. Согласно Э. Кассиреру, человек - это «животное, создающее символы»; иначе говоря, благодаря оперированию е., человек утверждает себя, конструирует свой мир. Символические формы (язык, "миф, религия, искусство и наука) предстают как способы объективации, самораскрытия духа, в которых упорядочивается многообразие реальности, существует и воспроизводится культура.

Развивая основные идеи Э. Кассирера, амер. философ и эстетик С. Лангер усматривала специфическую черту совр. философии в том, что она во многом сосредоточена на анализе «символотворческой способности» человека и возникших из ее применения символических образований. Человек отличается от других живых существ тем, что он живет в мире им самим созданных символов. Любая попытка выйти за пределы символического опыта ведет лишь к истолкованию одних символов через другие. В искусстве символически трансформируются недискурсивные эмоциональные переживания, которым придается объективная форма. Эти формы образуют обособленный мир, отличающийся от мира обыденного опыта или мира науки.

В аналитической психологии "К.Г. Юнга с. трактуется как главный способ проявления архетипов - фигур коллективного бессознательного, унаследованных от древнейших людей. Один и тот же архетип, согласно К.Г. Юнгу, может выражаться и эмоционально переживаться посредством различных символов. Напр., «самость» - архетип порядка и целостности личности - символически предстает как круг, мандала, кристалл, камень, старый мудрец, а также и через другие образы - объединения, примирения полярностей, динамического равновесия, вечного возрождения духа. Основное предназначение с. - защитная функция, с. выступает в качестве посредника между коллективным бессознательным и душевной жизнью отдельного человека, является сдерживающим, стабилизирующим механизмом, препятствующим проявлению иррациональных дионисийских сил и порывов. Разрушение с. неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни, опустошенности, вырождению и идейному хаосу.

Тезис об изоморфизме между культурными и ментально-символическими структурами характерен для "структурализма. По ТК. Леви-Строссу, всякая культура может рассматриваться как ансамбль символических систем, к которым прежде всего относятся язык, брачные правила, искусство, религия. В своих работах он описывает особую логику архаического мышления, свободную от строгого подчинения средств цели. В этой логике «бриколяжа» с. обладает промежуточным статусом между конкретно-чувственным образом и абстрактным понятием. По ТЭ. Гуссерлю, проблема символизации языка сталкивается с парадоксом, состоящим в том, что язык есть вторичное выражение понимания реальности, но только в языке его зависимость от этого понимания может быть «выговорена». Символическая функция языка раскрывается, исходя из двойственного требования: логичности и допредикативного «предшествующего» обоснования языка, которое обнаруживается в операции «возвратного вопрошания», «движения вспять». Эти идеи продолжены в герменевтике ТП. Рикера. По определению последнего с. есть «выражение, обладающее двойным смыслом»: изначальным, буквальным и иносказательным, духовным. Благодаря такой своей природе с. «зовет к интерпретации».

Онтологический аспект в понимании с. подчеркивает ТМ. Хайдеггер в связи с исследованием истоков символ

искусства. «Творение есть е.», в котором в равной мере проявляется «открытость» и «сокрытость» (неисчерпаемая смысловая полнота) бытия, разрешается вечный спор «явленности» и «тайны». Развивая эту мысль, ТГ.-Г. Гадамер утверждает, что понимание с. невозможно без осмысления его «гностической функции и метафизической ("Метафизика) подосновы». С. предполагает неразрывную связь видимого и невидимого, совпадение чувственного и сверхчувственного. Его нельзя дешифровать простым усилием рассудка, поскольку для него не существует значения в виде некоторой формулы, которую нетрудно извлечь. Именно в этом состоит принципиальное отличие с. от аллегории и знака. Знак как «чистое указание» выражает, по Г.-Г. Гадамеру, физические параметры (начертание или звук) культурного существования. Смысловая структура с. многослойна и рассчитана на внутреннюю работу воспринимающего. Если для утилитарной знаковой системы многозначность - помеха, нарушающая рациональное функционирование, то с. тем содержательнее, чем более он многозначен.

СИМУЛЯКР (фр. simulacre «подобие», лат. simulacrum) - в философском контексте это понятие впервые использовано Лукрецием. В «Вульгате» этим словом передается то, что в русской Библии переводится как «идол, кумир, истукан и т.д.». В европейских языках производные от simulacrum слова приобретают значение «всего лишь подобия, видимости» на рубеже 18-19 вв. (эпоха романтизма, появление первых андроидных «автоматов»). Понятием в совр. фр. философии с. становится усилиями прежде всего ТЖ. Делеза и особенно ТЖ. Бодрийяра. Следует также отметить, что еще ТР. Барт в своей ранней статье «Структурализм как деятельность» (1963) связывает с. со структурой: «Целью любой структуралистской деятельности - безразлично, рефлексивной или поэтической - является воссоздание т.о., чтобы в подобной реконструкции обнаружились правила функционирования («функции») этого объекта. Т.о., структура - это, в сущности, симулякр предмета, но симулякр нацеленный, заряженный интересом, поскольку модель предмета выявляет нечто такое, что оставалось невидимым, или, если угодно, непостижимым, в самом моделируемом предмете».

Согласно Ж. Делезу, «совр. мир - это мир симуляк- ров. <...> Все тождества только симулированы, возникая как оптический эффект более глубокой игры - игры различия и повторения». Ж. Делез строго разграничивает с. и копию (модель), связывая пару оригинал-копия с «платонизмом», а с. - со «становлением» (то и другое в ницшевском понимании): различие между оригиналом и копией - это вторичное различие между двумя тождествами, тогда как «материя симулякра» - различие как таковое, «чистое становление»: «Назвать симулякр копией копии, бесконечно деградировавшим икониче- ским образом или бесконечно отдаленным сходством [как это делается в традиции «платонизма»], значило бы упустить главное - что симулякр и копия различны по природе; то, благодаря чему они составляют две части одного деления. Копия - это образ, наделенный сходством, тогда как симулякр - образ, лишенный сходства». При этом «симулякр - вовсе не деградировавшая копия. В нем таится позитивная сила, отрицающая как оригинал и копию, так илгодель и репродукцию». В более поздних работах Ж. Делеза с. вытесняют другие термины, в первую очередь, термин «множественность» (или «сингулярность»). Такая перемена, возможно, связана с популярностью теории симулякра, предложенной Ж. Бодрийяром. В своей книге «Симулякры и симуляция» (1981) Ж. Бодрийяр определяет с. симулякром библейской цитаты: «Симулякр - отнюдь не то, что скрывает истину, - это истина, скрывающая, что ее нет. Симулякр истинен. - Екклезиаст». Иными словами, с. - копия без оригинала. Но не это главное: по Ж. Бодрий- яру, с. может предшествовать «оригиналу» (т.н. «прецессия симулякров», напр. генетический код, предшествующий всем возможным телам). В более ранней работе «Символический обмен и смерть» (1976) он описывает три строя е., сменявших друг друга начиная с эпохи Возрождения (с которой начинается обособление знаков от своих референтов) параллельно с изменениями закона стоимости: с. «первого порядка» (подделка, а заодно и мода) опираются на естественный закон стоимости; с. «второго порядка» (промышленное производство) - на рыночный; с. «третьего порядка» - на структурный. В архаических обществах, регулируемых не законом стоимости, а «символическим обменом», знаки «защищены запретом, обеспечивающим им полную ясность: каждый знак недвусмысленно отсылает к определенному социальному статусу», они «надежны» и «обязательны». Ж. Бодрийяр поясняет: «Произвольность знака появляется тогда, когда, вместо того чтобы связывать двух лиц узами неразрывной взаимности, он начинает в качестве означающего отсылать к расколдованному миру означаемого, общему знаменателю реального мира, которому никто ничем не обязан». Такой знак «симулирует свою необходимость, выдавая себя за связанный с миром»: так рождаются с. «природы» и «естественности», а вместе с ними и подделка, возникает метафизика реальности и видимости (но уже сама эта реальность симулирована). Еще большее ослабление референциальности знаков приводит к появлению промышленных с. «второго порядка»: «отношение между ними - это уже не отношение оригинала и подделки, не аналогия или отражение, а эквивалентность, неотличимость. При серийном производстве вещи без конца становятся симулякрами друг друга, а вместе с ними и люди, которые их производят». Иначе говоря, производство обусловлено воспроизводством, механической воспроизводимостью серийных объектов (Ж. Бодрийяр опирается здесь на ТВ. Беньями- на и М. Маклюэна). В совр. мире «серийное производство уступает первенство порождающим моделям», вещи «уже не механически воспроизводят, а изначально задумывают исходя из их воспроизводимости», репродукцию сменяет чистая симуляция «кодов» (от генетического до компьютерных), реальное сливается с воображаемым в «гиперреальности» абсолютно саморе- ференциальных моделей и с. Описание этой новой реальности Ж. Бодрийяр находит в т.ч. в научно-фантастической литературе, напр. у Филипа Дика, автора книги «The Simulacra» (1969), предшественника кибер- панка, чье имя он не раз упоминает в своих работах.

Вопреки популярным интерпретациям Ж. Бодрийяра, представляющим его теорию симулятивной гиперреальности чуть ли не вариацией на тему платоновского «символа пещеры», необходимо подчеркнуть, что он как раз не верит ни в какую запредельную «подлинность»: «Иллюзия - вот фундаментальное правило», его девиз - ницшевское «поклоняться иллюзии, верить в формы, звуки, слова, в весь Олимп иллюзии». Альтернативой симуляции может быть лишь другая симуляция - напр., «соблазн» в одноименной книге (1979): seductio, соблазн- обольщение как «стратегия видимостей», чарующая, «колдовская» форма симуляции, против productio, производства «истины» и «реальности», которое, в конечном счете, приводит к той же симуляции, только «расколдованной». В ницшеанской перспективе понятие с. использовали и др. фр. мыслители, напр. П. Клоссовски и ТЖ. Деррида.

СИНГУЛЯРНОСТЬ (лат. singularis - единственный) - единичность и неповторимость существа, явления, события. с. в совр. философии понимается: і) в качестве синонима понятия индивидуальности или 2) как вне- или доиндивидуальное образование (дифференциальная точка, след, потенциал, множественная субъективность и др.), способное генетически и сущностно определить индивидуальное и личное в их свойствах и отношениях, с. соответственно предстают как: а) полюса предцанной онтологической структуры (напр., пространственной локализации доступного ощущениям качественного объекта, формы единства сознания или языковой субъектности); б) единичные события, конституирующие сходящиеся серии индивидуальностей в пределах мирового синтеза (ТЖ. Делез) или в) неидентифицируемые субъектности, обретающие статус с. в обращенной друг на друга безосновной экспозиции (ТЖ.-Л. Нанси).

сингулярность

В философии Ж. Делеза с. претендует на выражение более непосредственного типа связи между положениями вещей и языком, сериями означаемых явлений и означающих знаков, выступая как sui generis трансцендентальное событие, т.е. одновременно как атрибут положения вещей и значения языковых выражений.

Ж. Делез предпринимает историческую реконструкцию понятия с. от стоиков (бестелесный эффект) через Г.В. Лейбница (монада) к Ф. Ницше (имманентное поле сил - воль к власти) и ТА. Бергсону (чистая длительность), ТА.Н. Уайтхеду (становление атомарных событий опыта), ТЭ. Гуссерлю (ноэматическое ядро) и ТЖ.-П. Сартру (безличное трансцендентальное поле). Сам Ж. Делез в определении с. пытается выйти за пределы обусловливающих друг друга форм «субъекта», «сознания», «мира» и «бога», которые лишь дублируют клише «эмпирического опыта» в форме мысли, объявленной «врожденной».

На фоне кризиса онтологического, гносеологического и психологического смыслового генезиса Ж. Делез предлагает понимать смысл как поверхностный эффект, зависящий от номадического распределения сингуляр- ностей. Упомянутым распределением как способом коммуникации сингулярных серий управляет парадоксальный элемент, который хотя и лишен смысла в себе (nonsens), способен производить его в столкновении с формами здравого смысла (bon sens). Т.о., Ж. Делезу удается избежать метафизических крайностей идеи «автора-создателя» смысла или мистической недифференцированной бездны (глубины) как его истока.

Трансцендентальная (идеальная) игра смысла и нонсенса основана на двойственной природе самого смысла, обладающего одновременно нейтральностью в отношении логических (истина-ложь), онтологических (реальность-виртуальность, индивидуальность- коллективность) характеристик и модальностей (возможность-необходимость), и качеством порождения в отношении реальных индивидуальностей.

Бесстрастность смысла в онтологическом плане и его продуктивность в генетическом объясняются единственно доступной человечеству осмысленностью его социального сосуществования (как борьбы за освобождение) на фоне бессмысленности его метафизического («большого») бытия. Ибо только политическая задача установления равенства и справедливости в социуме перед лицом абсурда существования человека как биологического вида способна преодолеть внутреннее противоречие между декларируемой в делезианстве аконцептуальностью с. и его претензией на (само) осмысление человеческой жизни в качестве нового философского понятия.

В политическом поле понятие с. сталкивается еще и с тем парадоксом, что, с одной стороны, как антиобщность она декларирует независимость от оппозиции личного-коллективного, с другой - представляет собой способ мыслить множество и множествами, в том числе и (микро)политическими.

Определение Ж. Делеза: «Субъектом выступает свободная, анонимная и номадическая сингулярность, пробегающая как по человеку, так и по растениям и животным, независимо от материи их индивидуальности и

сингулярность

форм их личности» оставляет нерешенной проблему Другого и реально политической реализации такой с.

Совр. последователи этого типа дискурса пытаются преодолеть упомянутые трудности воскрешением «субъекта истины», индуцированного «верностью событию встречи» и избыточного по отношению к его реальному осуществлению в «множественности-бытии» индивидуальностей (ТА. Бадью), или введением сингулярных множеств, уклоняющихся от тотализующей социальной стратификации (А. Негри, П. Вирно и М. Лацарато). Последняя модель е., представляя собой альтернативные молярным структурам «роевые» сообщества (multitude) - неинституционализованные (богемные) коллективы, «ателье» активистов-антиглобалистов - пытается противостоять «имперским» стратегиям совр. глобализо- ванного капитализма.

Разрабатываемые Ж.-Л. Нанси модели локальных сообществ как «множественной субъективности» привлекают понятие с. в качестве выставленной в отношение к Другому субъектности, лишенной личностной "идентичности, но получающей свой статус именно в направленности на Другое, или даже «становление Другим». «Под сингулярностью понимается то, что каждый раз заново образует точку экспозиции, прочерчивает пересечение пределов, в направлении которых каждый раз совершается заново акт открытия». С. как такая интерсубъектная тинтенциональность возникает лишь в акте различия, представляя собой результат деконструкции традиционных единств (индивидуальности, коллективности) в пользу некоей локальной совместности «праздных сообществ».

В этом смысле учение о с. учеников ТЖ. Деррида (понятие «следа» которого также можно считать версией с.) является формой изощренного «либертарианского» примирения с существующим status quo в западном буржуазном обществе, которому противостоят более «революционистские» (однако не менее утопичные) позиции учеников Ж. Делеза.

В совр. научно-популярной литературе тема с. обросла массой квазинаучных представлений и футуроло- гических теорий (напр., технологическая сингулярность В. Винджа). Отдельную проблему представляет связь философского концепта с. с его аналогами в астрофизике, математике и биологии. Несмотря на наличие в рамках соответствующих дисциплин собственной концептуальной разработки понятия е., философия использует их преимущественно в качестве метафор и иллюстративных аналогий для решения автономных мыслительных задач.

СЛЕДОВАНИЕ ПРАВИЛУ - проблема, впервые поставленная ТЛ. Витгенштейном. Охарактеризовав языковую деятельность понятием языковой игры, он поставил в центр внимания правила, ибо игра их предполагает. Параграфы «Философских исследований» (1945), непосредственно посвященные следованию правилу, стали объектом различных и даже конфликтующих интерпретаций. Л. Витгенштейн показывает, что опыт «быть ведомым правилом» многообразен, что внутренний опыт не является объяснением и обоснованием того, что некто действительно следует правилу и делает это правильно. Следование правилу предполагает устойчивое употребление, обычай, социальную практику: «Не может быть так, чтобы только один раз только один человек следовал правилу». Нельзя приватно следовать правилу, ибо тогда невозможно различить, когда человек действительно следует правилу, а когда он только полагает, что следует. Вопрос «Как я следую правилу?» подразумевает обоснование моего образа действий. Причина того, почему люди, следуя правилу, делают то-то и то-то, проста: потому что их выучили этому. Причина не является, однако, обоснованием. Но всякий поиск обоснований приходит к концу, когда остается только сказать: «Я так это делаю».

Интерпретаторы согласны в том, что Л. Витгенштейн стремится показать отличие правил "языковых игр от правил логического исчисления. Правила языковых игр гибки, открыты, зачастую неявны и не допускают однозначной формулировки. Сложная и «неправильная» практика языковых игр у нас всегда перед глазами, но не надо искать ее «скрытую сущность» в виде подобной логическому исчислению системы правил или особого психического механизма в сознании. Однако не все интерпретаторы согласны с тем, что для Л. Витгенштейна следование правилу и, соответственно, языковые игры представляют собой сущностно социальные феномены, напоминая, что языковые игры, по Л. Витгенштейну, несводимо разнообразны и не имеют единой сущности.

Внимание к проблеме следования правилу привлекла интерпретация "С. Крипке, опирающаяся на сформулированный Л. Витгенштейном парадокс: «Правило не может определить никакого способа действия, ибо любой способ можно привести в соответствие с этим правилом. Ответ был таков: если любое действие можно согласовать с правилом, то любое действие можно сделать и противоречащим ему. Следовательно, тут не будет ни соответствия, ни противоречия». Интерпретация С. Крипке подчеркивает социальный характер правил и деятельности следования правилу. Правило - это то, как его реально применяет сообщество людей, вне сообщества бессмысленно ставить вопрос о правильном или неправильном.

Отталкиваясь от подобной «социологической» интерпретации Л. Витгенштейна, Д. Блур утверждает, что научное познание есть социальная практика, и обосновывает свою «сильную программу» в "социологии знания. СМЕРТЬ - одна из основных тем философского размышления, долгое время остававшаяся прерогативой не столько философии, сколько теологии, выступая в контексте проблематики бессмертия души. Обсуждение проблемы с. в совр. мысли тесно связано с введением в аппарат философствования таких категорий, как «временность» (темпоральность), «конечность», «событийность», «телесность» (тТело).

Особая роль в обращении к проблематике с. принадлежит ТМ. Хайдеггеру, который отказывается понимать с. как метафизический или биологический момент перехода из одного состояния в другое, рассматривая с. как определяющий фактор самого человеческого бытия. Тем самым феномен с. выводится из теологической или натуралистической плоскости и помещается в плоскость Онтологии. Субъективность определяется, по М. Хайдеггеру, не самосознанием, а сознанием смертности, человеческое бытие есть «бытие-к-смерти». Вместе с тем с. есть позитивная, а не негативная характеристика человеческого бытия, с. есть то, что делает человеческое бытие «собственным». С. - всегда «моя» е., через осознание с. как «моей собственной» осуществляется выход за пределы «несобственного», анонимного существования и открывается возможность поворота к бытию или к смыслу бытия.

В последующей немецкоязычной философии проблема с. разрабатывается в полемике с М. Хайдеггером. К. Левит, Д. Штернбергер, П.-Л. Ландсберг, а также ТК. Ясперс критикуют хайдеггеровский подход к с. за попытку осмысления субъективности независимо от «со- субъективности», бытия совместно с другими (Mitsein).

У ТА. Камю с. выступает не как исходный пункт смыслопорождающей активности человека, а как нега- ция всякого смысла. Отрицает бытийственный статус с. и ТЖ.-П. Сартр, согласно которому с. не индивидуализирует человека, а, напротив, обезличивает его, не наделяет его «собственностью», а лишает человеческое существование всякой «собственности» и подлинности. Отношение человеческой личности к е., по Ж.-П. Сартру, должно характеризоваться не «страхом», «ужасом», а противостоянием, сопротивлением. Сходные мотивы выражены в концепции тТ. Адорно, который усматривал в философии М. Хайдеггера и его сторонников «рациональность с.» и противопоставлял ей «рациональность освобождения».

Тенденцию тФранкфуртской школы к переводу проблематики с. из онтологического в социологический и критико-идеологический план закрепляет ТГ. Маркузе. Тип восприятия е., возобладавший в европейской философии, есть, по Г. Маркузе, идеологический феномен. За этой «идеологией с.» скрываются вполне определенные отношения твласти: утверждение образа с. как судьбы и вины есть не что иное, как способ легитимации существующих общественных отношений. «Неестественна» и «ужасна» не е., а тот факт, что люди умирают неестественно и ужасно, совсем иначе, чем хотели бы умереть, и с сознанием того, что они жили не так, как могли бы жить. Видение с. сквозь призму мучительной вины становится инструментом Господства, средством поддержания «репрессивной культуры».

Историческая вариативность отношения к е., различные типы восприятия с. скрупулезно проанализированы Ф. Ариесом. У ТЖ. Бодрийяра история человеческой цивилизации предстает как история «вытеснения» е., исключения феномена с. из процесса производства социальности. В основе рассуждений Ж. Бодрийяра лежит мысль Ф. Ницше о с. как более значимом событии, чем жизнь. Радикализацией ницшевских и хайдегге- ровских интуиций отмечены размышления М. Бланшо, который избегает противополагания бытия и ничто, жизни и с.

У позднего 3. Фрейда и ряда других представителей Психоанализа бессознательное стремление к с. (Тана- тос) рассматривается как одно из глубинных оснований человеческого поведения наряду с бессознательным стремлением к удовольствию (Эрос).

СОБЫТИЕ - одно из центральных и наиболее оригинальных понятий совр. философии. Оно играет важную роль в работах таких философов, как ТА.Н. Уайтхед, ТЖ. Делез, ТМ. Хайдеггер, ТА. Бадью и др. Понятие с. оказалось востребованным в рамках бергсоновской парадигмы, акцентирующей неопределенность, непрерывность и нестабильность действительности (хотя в философии самого ТА. Бергсона понятие с. роли не играет). Опираясь на А. Бергсона, а также обдумывая достижения совр. физики, разрушающей субстанциалистское понимание материи, английский философ А.Н. Уайтхед выдвигает понятие с. как элементарной единицы бытия, а также единицы ценности, или значимости (vaLUE). С. есть, с этой т. зр., минимальное синтетическое единство становления. С. включает в себя, в том числе, выразительные, смыслообразующие моменты, которые делают бессмысленным различение субъекта и объекта. События могут связываться между собой в серии, могут быть со-возможными или не-совозможными.

Ж. Делез также сделал понятие «события» центральным в своей философии и также двигался при этом в рамках бергсонизма, однако параллельно испытал определяющее влияние ТЭ. Гуссерля и ТЖ.-П. Сартра. Ж. Делез, еще в большей степени, чем А.Н. Уайтхед, использует отсылку к «событию» как обозначение первичной, непосредственно испытываемой реальности. Говоря, напр., в книге «Что такое философия?» (1991), что понятие - это событие, Ж. Делез имеет в виду, что оно является не фиксированным образцом, а разыгрывающейся во времени, каждый раз уникальной констелляцией различий. В «Логике смысла» (1969), где Ж. Делез наиболее подробно обсуждает «события», они предстают как промежуточный уровень между материальной глубиной и возвышенной идеальностью - поверхностный процесс, который на деле первичен по

отношению к двум другим измерениям. Этот процесс бесконечен и непрерывен, он может выражаться только глаголом в инфинитиве, который можно трактовать как в активном, так и в пассивном залоге. Отсюда «безличность» события, которая парадоксальным образом выводит его из сиюминутного настоящего в особый автономный, нейтральный план, где оно производит свои прошлое и будущее вне зависимости от других событий. Т.о., с. как бы осуществляет феноменологическую редукцию самого себя и становится «чистым событием». События находятся друг с другом в отношениях со-возможности или не-совозможности, однако в конечном счете даже несовместимые события являются составными частями «дизъюнктивного синтеза» и в высшем смысле все со-возможны, образуя «событие всех событий», обеспечивающее «унивокальность» бытия.

Совсем другой взгляд на с. характерен для М. Хайдеггера. Начиная с ранних работ, М. Хайдеггер интересуется аспектом сбывания вещи, который игнорируется позитивистской картиной мира. Его понятие бытия уже несет в себе этот смысл. Однако, начиная с конца 1930-х гг., нем. философ делает понятие с. (Ereignis) центральным понятием своей философии, даже более важным, чем понятие бытия. М. Хайдеггер понимает Eregnis не просто как событие, но, в соответствии с народной этимологией этого нем. слова (от eigen - собственный, особый), как феномен обособления, сингуля- ризации сущего. В 1930-х гг. философ пишет поэтичный, темный трактат «К философии. О событии». Этот трактат был опубликован только после смерти М. Хайдеггера. Наиболее последовательный анализ понятия содержится в его позднем докладе «Время и бытие» (1962). В этом тексте с. понимается как то, что устанавливает взаимопринадлежность бытия и времени. В раннем «Бытии и времени» (1927) М. Хайдеггер решал этот вопрос антропологически, считая время, в уникальности каждого его момента, характеристикой сугубо человеческого способа бытия (TDasein). В позднем же творчестве он решает тот же вопрос (как бытие становится временным и уникальным) за счет введения нового онтологического понятия, которое не является, правда, очередной инстанцией или субстанцией, но скорее качеством бытия («бытие как событие») в его независимости от сущего. При этом бытию в качестве с. присущ особый онтологический (тОнтология) статус - бытие не есть, но оно уже и не сводится, как у раннего М. Хайдеггера, к ничто - скорее ему принадлежит безличный, нейтральный и неопределенный статус: «es gibt Sein», «имеется бытие».

Как и А. Бергсон, М. Хайдеггер сосредоточивает внимание на временном характере бытия и критикует суб- станциалистские представления об устройстве мира. Однако в феномене времени его главным образом волнует не текучесть и обратимость, а, во-первых, конечность (благодаря которой бытие определяется как нечто преходящее, а не вечное), во-вторых, уникальность и необратимость. М. Хайдеггера интересует, проще говоря, та сила, которая осуществляет бытие или, наоборот, резервирует его в качестве возможности. Речь идет прежде всего о модальности - возможности и действительности, но поздний М. Хайдеггер отказывается от этих аристотелевских понятий в пользу своего «события». С., т.о., есть невозвратимый дар, запускающий экономическую машину сокрытия и открытия бытия - но оно же в важнейшем смысле изымает из любого круговращения нечто собственное, аутентичное и уникальное. За счет этого резервирующего изъятия с. удается и продлевать себя во времени, и обеспечивать свою особенность, и предоставлять себя познанию в качестве тайны.

В русле идей М. Хайдеггера о с. движется и наиболее значительный из философов, развивающих понятие с. в наши дни - Ален Бадью. Он озабочен обоснованием твердо стоящего на своем субъекта политической активности. Однако таким основанием не может быть ни сам субъект (тогда мы имеем дело с закрытым и фиктивным новоевропейским субъектом-государством- гражданином), ни некая вещь (тогда отпадает нужда собственно в субъективности). Поэтому А. Бадью выбирает в качестве основания, или квазиоснования субъекта с. - некое движение, обнаруживающее ранее непризнанные возможности и голоса. А. Бадью различает порядок онтологии - зафиксированное и репрезентированное бытие - и то, что из такого бытия выпадает: не- посчитанные, но скрыто присутствующие в нем элементы. С., возникающее изнутри некоторой онтологической ситуации, вновь обнаруживает эти элементы. Однако е., в отличие от ситуации, не существует без признающего его субъекта. Субъект и с. образуют симбиоз. Т.о. удается обосновать понятие «твердого этического субъекта» без отсылок к абстрактной этике закона, как у И. Канта, и без "овеществления этого субъекта. СОЦИАЛЬНЫЕ поля - сферы производственных и силовых отношений, разграниченные правилами обмена, принципами занятия позиций, механизмами признания, формами субъективности. Понятие поля получает систематическую разработку в социологии ТП. Бурдье: это пространство отношений между взаимоопределяемыми позициями в профессиональном состязании, где одновременно с обменным курсом производимых благ (экономических или символических) устанавливаются репутации производителей. Необходимым элементом для определения области социальных отношений как с.п. является ее автономия - способность переопределять внешние воздействия в соответствии со специфически внутренней логикой обмена и признания. На этом основании П. Бурдье выделяет и анализирует поля литературы, философии, науки, но также более обширные поля культуры, политики, экономики, религии как относительно замкнутые и независимые друг от дру- га. Всем с.п. свойственно: существование господствующих и подчиненных позиций, борьба за определение правил обмена, образовательный и практический ценз на участие в борьбе, наличие общих для всех участников ставок и интересов, специфических для каждого поля. Реальность с.п. объективна: одна и та же позиция в поле может быть занята несколькими индивидами. Принуждения и поощрения, реализуемые в с.п., формируют типичные склонности и предпочтения участников, т.е. специфический для каждого поля тгабитус.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ (нем. Gerechtigkeit, англ. justice, фр. justice) - философская категория, выражающая отношения людей друг к другу с т. зр. конкурирующих интересов, притязаний и обязанностей. Через с. сфера социального соотносится с идеей неограниченного добра (тБлаго). Сколь бы ни были важны функциональные и прагматические обязательства - действия, законы и институты, соответствующие этим обязательствам, могут находиться на службе организованной преступности или нарушающих права человека государств, а также содержать в себе правовые привилегии и дискриминации. Обязательство, не зависящее от всех других обязательств, безусловное («категорическое») обязательство называется нравственностью, а в социальной сфере - справедливостью. Крупнейшим мыслителем 20 в., занимавшимся проблемой е., считается тДж. Ролз.

В социальной практике различаются две стороны, которым соответствуют два понятия с. В институциональном («объективном»), т.е. политическом понимании с. означает нравственность социальных институтов и систем, в особенности права и государства. В личном («субъективном») понимании с. - это тот образ жизни, который - в отличие от благосклонности, дружбы или сострадания - не связан с личным расположением и не выходит за пределы обязанности по отношению к людям. С. как признак личности, личная е., способствует совершенствованию с. в экономических, социальных и политических отношениях.

справедливость

О том, что такое е., идут дискуссии как на политическом, так и на философском уровне. Контроверзы возникают не только при постановке вопроса, при каких условиях правовое и государственное устройство считается справедливым (с. как критический принцип права и государства). Поднимается также вопрос, почему вообще нужно брать на себя связанные с правовыми и государственными отношениями ограничения и не лучше ли жить без них, при последовательной анархии (с. как конституирующий принцип права и государства у тО. Хеффе). С систематической точки зрения предпочтение отдается второму вопросу. Для ответа на него есть два основных образца. Восходящая к Платону и Аристотелю модель кооперирования получила развитие в новых философско-антропологических и институционально-теоретических исследованиях: в конфликтной модели модель кооперирования дополняется, кроме того, обостряется вопрос легитимации. Т.н. теории договора, развиваемые в последнее время наряду с Дж. Ролзом также Дж. Бьюкененом и О. Хеффе, предполагают в воображаемом пробном эксперименте, что свободные личности сосуществуют вне права и государства (т.н. естественное состояние). Вытекающее отсюда доминирующее «право на все» оборачивается при ближайшем рассмотрении «правом на ничто». Принцип с. требует вводить неизбежные ограничения свободы не сообразно с возникающими в тот или иной момент потенциальными угрозами, а в соответствии с общими принципами (равенство). Вытекающее отсюда взаимное ограничение свободы составляет ядро понятия права, его общее определение и общественное осуществление, ядро сообщества, государства. В противоположность последовательному анархизму право и государство оказываются принципиально Легитимными. Но в отличие от последовательного "правового позитивизма они должны развиваться не как угодно, а опираясь на принцип равной Свободы. Принцип равной свободы вбирает в себя традиционное содержание идеи е., строгую беспристрастность, поэтому метафора правосудия в искусстве - богиня с завязанными глазами.

Универсальные условия свободного сосуществования соответствуют, с т. зр. отдельного субъекта права, правам человека, личным правам на свободу, правам политического соучастия и определенным социальным и культурным правам (правам участников компаний, обществ); последние не должны принимать форму субъективного общественного права. Права человека основываются, в первую очередь, не на добровольных действиях политического благоволения, это скорее требования, которыми правовое и государственное устройство обязано человеку.

справедливость

Если на уровне прав человека с. гарантирует «равные права каждому», то различия на подчиненном уровне остаются легитимными, даже неизбежными. Право на свободу позволяет отдельному человеку и группам людей свободно устраивать свою жизнь, что при различии интересов и целей ведет к открытому плюралистическому обществу (тПлюрализм). Здесь, как и в других случаях, е., в негативной формулировке, не допускает произвольного обращения и требует, в позитивной формулировке, равенства, правда, не арифметического, а пропорционального. В соответствии с негативным принципом е., запрет на произвол, детальные определения права не должны затрагивать отдельных лиц и отдельные случаи, а должны регулировать типы и случаи с помощью определенных критериев. Однако и критерии не могут быть произвольными. При элементарном обеспечении существования предпочтения заслуживает аспект потребности, тогда как мир труда и профессиональной деятельности строится, исходя из его достижений, при этом в соответствии с правами человека занимаемые положения и посты должны быть принципиально открытыми для всех. В свою очередь, эквивалентность должна быть и при обмене товарами, достижениями и деньгами. Наконец, открытый правовой строй считается справедливым лишь в том случае, если он наказывает несправедливость (уравнительная или ретрибутивная с.). При этом справедливое наказание зависит прежде всего от тяжести правонарушения и меры вины. Аспекты устрашения, исправления и восстановления в правах легитимируются как вторичные. Наконец, идея с. требует соответствующего возмещения нанесенного ущерба.

Как и права человека, промежуточные принципы с. лишь в незначительной части требуют конкретного образа действия. Основные принципы с. суть принципы оценки и оформления, в соответствии с которыми должны восприниматься и расцениваться, планироваться и создаваться или получать дальнейшее развитие соответствующие социально-политические отношения. При этом принципы е., как и права человека, должны соотноситься с функциональными требованиями политики, общества и экономики, а также с их конкретной ситуацией - задача, которую можно определить как «стратегии политической е.».

СТРАХ. В истории европейской философии (как и в классической психологии) долгое время воспринимался как отрицательная эмоция, которую требуется по возможности преодолевать. Такого рода позиция воспроизводила весьма древние воинские добродетели. В "аксиологической системе древнего мира с. вообще не было места. Его реабилитацию можно, однако, обнаружить уже в трактате Р. Декарта «О страстях души» (1649). Все страсти человека возникают в качестве реакции на внешнее воздействие. С. описывается как реакция на такие внешние объекты, которые воспринимаются как вредные для человеческой телесности. Он возникает тогда, когда индивид испытывает затруднения в выборе средств, парирующих возможный вред. В качестве порока Р. Декарт признает лишь избыточный с. Как таковой же он признается вполне законным и неизбежным для человеческого участия в природных процессах. Более того, с. рассматривается как важный позитивный элемент в адаптации человека к природной среде. В постклассической философии - в особенности в рамках экзистенциальной философии ("Экзистенциализм) с. начинает оцениваться как важнейшее онтологическое состояние, позволяющее приблизиться к подлинному бытию. Так, у С. Кьеркегора различаются страх-боязнь (Furcht) и страх как метафизическое переживание присутствия ничто (Angst). Если первый порождается конкретными предметами внешнего мира и позволяет ориентироваться в мире отдельных вещей, то второй выводит нас на новый, более глубокий уровень постижения реальности, открывая перед нами не

мир вещей, но бытие, в конечном счете - Бога. Человеку, в отличие от животных, доступен этот второй глубинный вид е., позволяющий ему быть метафизическим, религиозным существом. В 2о в. развитие идей С. Кьеркегора в отношении с. мы встречаем у ТМ. Хайдеггера. Для последнего с. (как Angst, ужас) открывает перед человеком его предельную возможность - возможность т смерти. Через с. человек обнаруживает свою экзистенциальную специфику - конечность.

СУБЛИМАЦИЯ (от лат. sublimo - возношу) - согласно т3. Фрейду, процесс преобразования энергии сексуального влечения (тлибидо) в сторону социально более значимых целей, а также один из основных защитных механизмов психики. С., по мнению 3. Фрейда, оказывается источником научного познания, исследовательского интереса, художественного творчества. Сущность с. описана 3. Фрейдом в 1900 в книге «Толкование сновидений», в которой он писал о том, что все последующие стремления могут направлять гнет бессознательных желаний на более высокие цели. 3. Фрейд также считал возможной сублимацию агрессивных влечений. Согласно 3. Фрейду, способностью к сублимации обладают все люди, хотя многие - лишь в незначительной степени. Термин «с.» вне связи с понятиями «энергия» и «влечение» может использоваться для описания адаптивных изменений в поведении в связи с обучением. Отталкиваясь от идей 3. Фрейда, ТГ. Маркузе выдвинул тезис о самосублимации сексуальности. Под самосублимацией он понимал способность сексуальности создавать высоко цивилизованные человеческие отношения, свободные от подавления со стороны общества. По мысли Г. Маркузе, самосублимация откроет новые горизонты нерепрессивной цивилизации, устранив непримиримый конфликт между сексуальностью и культурой, который 3. Фрейду представлялся извечным, роковым для человечества.

СЧАСТЬЕ в смысле «быть счастливым» или «жить счастливо» (греч. eudaimonia, лат. beatitudo wiufelicitas, англ. happiness, фр. bonheur), в отличие от «удачи» (eutychia, fortuna, luck, fortune) - самое предельное и последнее, к чему стремится человек. Принципиальные суждения относительно с. берут начало в классической философской традиции, на которую опирается мышление 20 в. Хотя все люди хотят е., из-за индивидуального и культурного многообразия человеческих интересов и планов ожидания с. понимание с. не единообразно ("плюрализм). Понятие с. имеет формальное единство: оно есть скорее не доминантная, а всеобъемлющая цель, не вершина иерархии целей, а совокупное исполнение существенных потребностей, ожиданий и "желаний. С. не непосредственный объект человеческих стремлений, а сопутствующее явление в случае удачи: качество удовлетворительной, ибо осмысленной, т.е. хорошей жиз- ни. ТЛ. Витгенштейн считает «мир счастливого» «счастливым миром». ТМ. Шелер придает новый смысл мысли Б. Спинозы, утверждая, что с. не просто награда за добродетель, оно заключено в самой добродетели. Ибо с. вытекает из реальной доброты личности и лежит в основе добродетели.

Многообразие определений с. затрагивает понятие е., которое, в свою очередь, воздействует на понимание и ожидания счастья. Г.Х. фон Вригт различает (по возрастающей линии) пассивное в своих существенных чертах, эпикурейское е., идущее от обладания наиболее ценными вещами; аскетическое е., равновесие между желанием и его удовлетворением путем сокращения желаний и, в конечном счете, активную радость того, кто с удовольствием делает, что умеет, и делает это как можно лучше.

сциентизм и антисциентизм

Другое различение дает тО. Хеффе: (і) Как понятие практического разума (нравственность) с. является той формальной, трансцендентально понимаемой целью, выше которой невозможно помыслить никакой другой цели: по Аристотелю, оно есть абсолютный оптимум в смысле автаркии, самодостаточности. Как автономия разума ("свобода) означает лишь первое, безусловное начало и представляет собой принцип понимаемого с т. зр. воли действия, так и с. как автаркия есть лишь высшая или безусловная цель. В качестве нравственного принципа действия, понимаемого прежде всего как стремление к чему-либо, оно есть высшее тблаго или смысл жизни человека, преследующего определенную цель. (2) Как воображаемый идеал желаний и фантазий с. - по многообразию, мере и продолжительности - есть окончательное удовлетворение всех возникающих интересов и стремлений, максимум хорошего настроения. Оно царит там, где все идет в соответствии с желаниями. Такое с. тотального умиротворения в строгом смысле утопично. Оно окончательно отказывается признавать все ограничения и конфликты действительности, т.е. не допускает возможности конфликтов между склонностями человека, между разными людьми и между человеком и природой. Такое слишком возвышенное понимание с. легко ведет к резиньяции: «В замысле творения нет намерения сделать человека счастливым» (т3. Фрейд). Напротив, по ТГ. Маркузе, общество изобилия способно смягчать репрессивные черты культуры и обеспечивать более высокую меру с. (з) В гедонизме и утилитаризме преобладает эмпирически-прагматическое понятие с.: с. как состояние действительно достижимого относительно наибольшего удовлетворения интересов и потребностей, возникающих в данный конкретный момент. По P.M. Хеэйру, с. не эмпирическое понятие, т.к. каждый человек сам себе судья. Во всяком случае, можно считать кого-то счастливым, имея в виду готовность поменяться с ним местами. (4) Поскольку внезапно возникающие желания и надежды осложняются разнообразными когнитивными, эмоциональными и социальными факторами, их исполнение вовсе не гарантирует с. Скорее к с. нужно постоянно стремиться и каждый раз заново определять его в продолжающемся всю жизнь содержательно открытом процессе образования и самоидентификации, что связано с развитием собственных возможностей и способностей. С. заключается не только в обладании доставляющими наслаждение предметами и не только в достигаемом путем сокращения потребностей равновесии между потребностью и удовлетворением, как при следовании аскетическим идеалам. Не предполагает оно и освобождения от всех забот и проблем. Как превышение обычной жизни с. скорее обретается тогда, когда человек воплощает себя в своих самых важных проблемах: утверждается, радуется, возвышается. Как основной признак деятельной жизни, с. находят тогда, когда строят планы, позволяющие ожидать гармонического удовлетворения собственных интересов, и когда эти планы исполняются, т.е. так же, как у Г.Х. фон Врагта, когда можешь делать то, что делаешь с удовольствием и хорошо, и когда добиваешься как можно лучших результатов. Для этого необходимо созидательное противостояние возникающим обстоятельствам. 188

сциентизм и антисциентизм

СЦИЕНТИЗМ и АНТИСЦИЕНТИЗМ (от лат. scientia - наука) - противоположные ориентации в методологии и философии науки. Существует два основных вида сциентизма (е.). Наиболее общий и радикальный можно назвать «сциентократической» установкой, согласно которой наука является единственным видом достоверного и объективного знания, поэтому только на ее основе и посредством основанных на ней технологий можно решить социальные проблемы, обосновать этические нормы и обустроить общество в целом. Этот вид с. наиболее ярко проявляется в современных технократических концепциях. Вторая разновидность - методологический е., который исходит из убеждения в том, что естественнонаучные методы универсальны, применимы не только в науках о природе, но и в социально- гуманитарных науках. Терминологически это связано с тем, что слово «science» долгое время обозначало прежде всего естественные науки. Этот вариант с. характерен для "позитивизма на всех этапах его эволюции, "натурализма, бихевиоризма, "критического рационализма и ряда других направлений. Соответственно, антисциентизм (А.) как альтернатива с. проявляется, во-первых, в критике науки и техники, в которых усматриваются деструктивные начала, способные разрушать духовные ценности и порождать перманентный кризис культуры. Это получило выражение в "экзистенциализме, теориях тФранкфуртской школы, в различных фи- лософско-экологических концепциях. Второму виду с. с к. 19 в. противостояли "неокантианство с его противопоставлением «наук о природе» и «наук о культуре», методология В. Дильтея с ее разделением объяснения и Понимания, позднее антисциентистская методология социальных наук ТА. Шюца и ТФ.А. фон Хайека, Герменевтика ТГ.-Г. Гадамера и ТП. Рикера и мн. др. концепции. Оппозиция с. и А. проявляется также в дискуссиях о месте ценностей в науке, о возможности свободной от ценностей социальной науки, о роли «метафизических» элементов в научных теориях. Длительные споры радикальных сциентистов и антисциентистов показали неплодотворность дихотомического подхода к проблеме. Ни технократический оптимизм, ни программа унифицированной науки, ни враждебная науке позиция экзистенциалистов, ни самоизоляция гуманитарного знания не удержались как крайние мировоззренческие и методологические позиции, не получили они и практического подтверждения. Наука и ее роль в социальной жизни не укладываются в «черно-белую» логику дилеммы «сциентизм-антисциентизм».

ТЕКСТ (лат. textus - сплетение, ткань) - термин, введенный ТР. Бартом для обозначения особого предмета постструктуралистской (тПостструктурализм) транслингвистики, в основе которой лежат принцип реконструкции и децентрации, развитый ТЖ. Деррида, и теория интертекстуальности ТЮ. Кристевой. Если в лингвистике под т. понимается связная, линейно упорядоченная последовательность знаков, обладающая семантическим единством и служащая материальным носителем словесного произведения, то в постструктуралистской семиологии т. - это неструктурированная гетерогенная и неиерархизированная семантическая среда, в которой отсутствуют смысловой центр, грамматика, синтаксис и коммуникативное задание; это нетелеологическое, многомерное, поливалентное, нелинейное и незавершенное пространство. Примерами и образами такой «неупорядоченной множественности» могут служить «галактика Гуттенберга», борхесовская «библиотека» или компьютерный «гипертекст».

В концепции Р. Барта понятию т. противостоит произведение как максимально организованное смысловое целое, скрепленное авторским замыслом и имеющее коммуникативную функцию. Метафорой произведения, по Р. Барту, является замкнутый в себе «организм»; метафорой т. - разомкнутая «сеть», бесконечно разрастающаяся «паутина». В то же время оппозиции произ- ведение-т. соответствует дихотомия индивидуальная память - коллективная память. Первая - это сознательная и избирательная память волющего субъекта (автора), тогда как вторая - бессознательная и аморфная (архи) память культуры, обладающая бесконечным смысловым избытком по отношению к памяти произведения, ограниченной культурным опытом и кругозором его создателя. И наконец, моносемичное произведение, по Р. Барту, олицетворяет начало твласти (автор - «отец» и «хозяин» своего творения), тогда как поли- семичный т. - идею максимального безвластия.

В этой связи Р. Барт истолковывает т. двояким образом. С одной стороны, в эссе «Удовольствие от текста» (1973) он интерпретирует т. как привилегированную «зону свободы», позволяющую ускользнуть от системы принудительных отношений, пронизывающих социум, как утопическое царство ненасилия - место мирной встречи всех возможных социокультурных инстанций и любых мыслимых «желаний», как «райский сад слов», вспыхивающий бесконечным разноцветием «языковых огней». Все множество культурных языков, собранных в т., образует, по Р. Барту, своего рода сокровищницу, из которой каждый индивид волен черпать «в зависимости от истины своего желания», т. - это пространство, где можно получить не только интеллектуальное «удовольствие» от многоголосия универсума, но и гурманское «наслаждение» от «гетерономии вещей». Бар- товский т. - это «счастливый Вавилон».

Вместе с тем в книге «S/Z» Р. Барт показывает оборотную сторону «текстовой работы», ее отчуждающую власть. Именно в силу того, что т. есть «память» культуры, он аккумулирует все то, «чтоуже было читано, видено, совершено, пережито»; это пространство, где переплетаются обрывки уже готовых смысловых кодов, социолектов, дискурсов, жанров, стилей и т.п., «ткань, сотканная из побывавших в употреблении цитаций», «месиво» из анонимных общих мест, штампов и клише. Текстовое «плетение» на поверку оборачивается сеткой стереотипов, которую культура помещает между «жизнью» и индивидом, навязывая последнему определенную интерпретацию мира, препятствуя тем самым его непосредственному восприятию и переживанию.

ТЕЛО. Проблематизация т. - черта, отличающая современную эпоху развития западной философии от классической эпохи. В классической парадигме мыслящий субъект выступал как принципиально бестелесный. Начиная с Р. Декарта, принадлежность «бытию мыслящему» (res cogitans) считалась несовместимой с «бытием протяженным» (res exensa). Совр. философия пересматривает этот подход. ТГ. Марсель ставит проблему человеческого существования ("экзистенции) не под углом зрения свободы («брошенности в ситуацию»), как это обычно имеет место в Экзистенциализме, а под углом зрения телесной определенности. При этом Г. Марсель вводит различие между «телом собственным» (corps propre), т.е. данным в опыте как «мое тело», и телом физическим, или «телом-объектом» (corps physical, corps objectif). Сходным образом тематизируют телесный характер человеческого существования ТЖ.-П. Сартр, проводящий различие между «телом-субъектом» (corps- subject) и «телом-объектом» (corps-object), и ТМ. Шелер, подчеркивающий отличие переживаемого и переживающего «тела-плоти» (Leib) от тела как вещи (Кдгрег, Korperding). Строго говоря, эти различения восходят к феноменологии. Именно ТЭ. Гуссерль впервые обра- тил внимание на то, что функции т. ускользают от альтернативы «материальное/духовное», «материальное/ душевное». Человек находится в природе в первую очередь потому, что его тело есть природная, материальная вещь. Вместе с тем то, что мы называем телом (Leib), имеет особый слой, принадлежащий «душевному». Наш опыт есть результат взаимопереплетения нашей телесной активности и действия природного мира.

Т.о., т. не есть материальная вещь; оно есть место, в котором взаимодействуют «материальное» и «духовное» (душевное, сознательное). Иллюстрацией этого взаимодействия может служить феномен тболи. Переживание боли ясно показывает, что граница тела не есть граница «внешнего» и «внутреннего»; боль переживается как нечто, причиненное «внешним миром», и в то же время как феномен «внутреннего мира», как «моя» боль. Кроме того, т. связано с уникальным местом, занимаемым человеком как историческим существом. Каждый индивид имеет свою историю, которая разворачивается в «здесь» (Da) его существования ("Dasein). Его жизненная история никогда не есть чисто «душевная», это всегда история определенного тела. Развивая эти гуссерлевские положения, Л. Ландгребе ведет речь о «нулевой функции» т. в человеческом опыте. т. есть «абсолютное здесь» (das absolute Da), в котором человек имеет свою границу. Тем самым кладется конец исключению т. из "теории познания. «Мое тело» есть медиум данности мне мира.

Своеобразную концепцию т. разработал "Г. Плеснер, который в построении своей "философской антропологии движется не от «сознания» к «телу», а от «тела» к «сознанию». Принципиальное отличие живого тела от неживого, по Плеснеру, состоит в специфическом отношении к собственной границе. В противоположность неживому телу, для которого характерна нечеткая граница между ним и средой, живое т. строго отграничено от среды. Оно есть своя собственная граница - и вместе с тем его граница есть граница иного (благодаря границе оно противоположно иному). В для-себя-бытии живого тела заключена его «приподнятость» по отношению к полю его существования: оно не просто занимает некоторое место в пространстве (Stelle), но имеет местопребывание (Ort). Живое тело, как и физическая вещь, находится в пространстве. Но это - лишь физикалист- ский срез его существования; взятое в феноменологическом срезе, оно тем отличается от прочих тел, что утверждает пространство (тогда как физические вещи лишь заполняют его). Будучи образованием, утверждающим пространство, живое тело находится в определенном отношении к месту своего бытия. Тем самым оно существует вне своей пространственности, или «вовнутрь пространства». «Позициональность» - общее свойство животного и человека. Особенность человека по отношению к животным - в «двойственном аспекте» его существования как тела (Кбгрег) и как плоти (Leib) - как вещи среди вещей и как «системы в пространстве и времени абсолютной середины». Переведя исследование из феноменологической в антропологическую плоскость, Г. Плеснер ставит вопрос, который не ставился и не мог быть поставлен Э. Гуссерлем, а именно вопрос о происхождении сознания. Равным образом преодолеть ограниченность «философии сознания» пытается ТМ. Мерло- Понти. Свои исходные тезисы он заимствует у Э. Гуссерля. Тело, взятое как плоть, есть «мое» средство «иметь» мир, медиум, в котором и благодаря которому человек «обладает» миром. Но это отнюдь не чисто идеальный медиум, ибо имеет собственную материальность. Тело есть «непосредственное человеческое бытие». Формулируя эту свою мысль, М. Мерло-Понти характеризует т. как «нашу укорененность в мире» (notre ancrage dans ип monde): благодаря телу, мы не только «обладаем» миром, но и принадлежим ему. Т., Т.о., есть не столько реальность для сознания, как это было у Э. Гуссерля, а бытие сознания. В отличие от Ж.-П. Сартра, для которого т. выступало в его негативно ограничивающих аспектах (как нечто, противостоящее человеческим проектам), у М. Мерло-Понти на передний план выступает аспект открытости. Т. связано не с помехой или препятствием, а с "интенциональностью и "трансценденцией. Называя т. «естественным Я» (ип moi naturel), М. Мерло- Понти указывает на специфику человеческого восприятия: не «я» воспринимаю, а «во мне» осуществляется восприятие. Восприятие не есть ни «состояние сознания», ни «сознание состояния», оно всегда включает в себя момент непроизвольности, бессознательности.

Введение проблематики т. и «телесности» в структуру мышления разрушает идеал самоопределенности субъекта, наделяя его «местом» и демонстрируя наличие в пространстве сознания образований, не под дающихся рефлексивному контролю. Проблематизация т. указывает на неэлиминируемость чувственного измерения из сознания, невозможность «чистого» акта мысли: нет мышления вообще - есть лишь определенные типы мышления, за которыми скрываются определенные типы чувственности. Этот слой проблематики т. поднимается в исследованиях ТМ. Фуко, показавшего взаимообусловленность социальных практик и соответствующих им телесных практик, а также механизмы формирования типов т., адекватных тому или иному типу общественного устройства. Т. здесь - объект и результат социальных воздействий ("Биовласть), поверхность, на которой производится запись исторически определенных норм и законов.

В поэтически-метафорической форме т. проблема- тизируется в программном эссе ТЭ. Юнгера «Рабочий» (1932): фигуры «Рабочего» и «Солдата» изображаются здесь в качестве телесных образований, не поддающихся экспликации в политико-экономических, социально- психологических или культурологических категориях. Кроме того, Э. Юнгер предложил весьма утонченный анализ взаимосвязи между структурой т. и структурами языка (эссе «Язык и строение тела»).

Т. становится объектом исследования в поздних работах ТР. Барта. Реализовавшийся в тексте тип телесности - это определенный тип организации и структурирования опыта (как индивидуального, так и коллективного), «механизм» работы сознания, «материя» мысли, первичная по отношению к самой мысли и задающая способ ее развертывания.

ТОЛЕРАНТНОСТЬ - терпимость к лицам, социальным группам, институтам, мнениям или практикам, которые считаются отклоняющимися от нормы. Т. необходимым образом включает в себя момент осуждения по отношению к объекту толерантности. Если этот компонент отсутствует, то речь идет о безразличии или согласии, а не о т. Это обстоятельство формулируется как «парадокс т.»: допускать то, что считается недопустимым. Использование понятия т. предполагает также, что толерантный субъект имеет достаточно сил и средств для реализации нетолерантной модели поведения. Философский аспект т. связан, в первую очередь, с рациональным обоснованием толерантного поведения.

В структуре т. аналитически выделяется ряд следующих элементов: (і) субъект, реализующий т., и субъект, по отношению к которому реализуется т., а также содержание практики, мнения и т.д., являющихся объектом т.; (2) элемент осуждения, присутствующий в толерантном поведении; (3) элемент допущения, который не упраздняет элемент осуждения, но содержит положительное основание для толерантного поведения; (4) границы т., за пределами которых элемент допущения перестает перевешивать элемент осуждения.

Как определенного рода практика - спонтанная или институализированная в форме права или обычая - т. имеет длительную историю (толерантное отношение к другим религиозным верованиям и народам в Римской, Османской, Российской империи и т.д.). Как философски тематизированное понятие возникает у стоиков, обозначая здесь добродетель мужественного перенесения физического страдания, ударов судьбы и т.д. У Августина понятие т. впервые приобретает социально- этический характер: для сохранения единства церкви и христианского сообщества он советует терпимо относиться к согрешившим единоверцам, иудеям, проституткам, поскольку следствия такого отношения являются меньшим злом, чем нетерпимость. У Фомы Аквинского проблема религиозной т. получает систематическую разработку на основании выделения трех групп («видов неверия»), различающихся отношением к христианству, - язычники, иудеи и еретики. Если обряды первых и вторых допустимы, то последние заслуживают более сурового к себе отношения.

На рубеже Средневековья и Возрождения Николай Кузанский под впечатлением падения Константинополя пишет в 1453 работу «De pacefidei» («О мире веры»), где в форме диалога представителей различных вероисповеданий отстаивает плюрализм и «согласие» различных форм выражения религиозности - при соблюдении определенных ключевых догматов и на основе христианства, выступающего в роли связующего элемента терпимости «единой религии с различными обрядами». Работой, обозначившей переход от гуманистических дискуссий о т. в период Возрождения к Новому времени, являются «Шесть книг о государстве» (1576) Жана Бодена. Он выступает за свободу совести и религиозную сдержанность, хотя речь в ней не идет о секуляризованном государстве и полной религиозной свободе.

В 17 в. появляются три основополагающие для современных дискуссий о т. работы: «Богословско-поли- тический трактат» Б. Спинозы (1670), «Философский комментарий к словам Иисуса Христа: "Убеди прийти"» П. Бейля (1686) и «Послание о терпимости» Д. Локка (1689). В центре всех трех работ находится проблема религиозной т., ее обоснования и границ. Б. Спиноза сводит ядро религиозной веры к добродетелям справедливости и любви, отделяя его QT спорных конфессиональных догм и философских разногласий. Государство при этом выступает как судья в конфессиональных спорах, наделяется правом определять понятие справедливости и регулировать отправление религиозных обрядов. Полемизируя с принуждением к вере, опирающегося на одно из библейских высказываний (Лук. 14:23), П. Бейль использует сложную аргументацию, в которой соединены эпистемологические (объективная невозможность разрешить вопросы веры) и нормативно-моральные элементы («естественный свет» разума непосредственно постигает требования морали, делая их независимыми от религиозных разногласий). Это позволяет придать т. универсальный смысл, ограниченный только поведением нетолерантных конфессий (для П. Бейля таков католицизм). Работа Дж. Локка, внесшая наибольший вклад в совр. дискуссии о т., представляет собой не оригинальное произведение, а скорее удачную и выразительную комбинацию известных аргументов в пользу религиозной т., развернутых с государственно- и естественноправовой позиции. Дж. Локк разделяет компетенции государства и церкви: государство должно заботиться о гражданских интересах, а не о спасении души, тогда как выбор веры - неотъемлемое свободное право гражданина и его личное дело. Т. государства по отношению к религии ограничена, только в случае, если религия ставит под сомнение авторитет государства и гражданскую лояльность, а также если отрицание Бога ведет к разрушению гражданских устоев общества. Поэтому для Дж. Локка за границами т. находятся католики и мусульмане, подчиняющиеся собственной конфессиональной иерархии, а также атеисты, поскольку они отрицают божественный авторитет, подчинение которому гарантирует соблюдение договоров и клятв. В i8 в. усиливается тенденция к пониманию государства как секуляризованного института и, соответственно, закрепляется различие между ролью гражданина и верующего. Эта тенденция получает политическое завершение в ходе революций в Америке и Франции, в результате которых одним из фундаментальных прав признается право на свободу вероисповедания. Новый важный импульс проблематика т. получает в работе Дж. С. Милля «О свободе» (1859), где т. рассматривается как неотъемлемый элемент свободного общества. При этом речь идет не столько о религиозной т., сколько о т. в широком культурном и социальном смысле (свобода мнений и свобода слова, свобода ассоциаций, свобода выбора образа жизни). Аргументация Дж. С. Милля в пользу т. имеет две составляющие. С одной стороны, т. - необходимое условие совершенствования общества, интеллектуального прогресса и роста знания. С другой стороны, т. необходима для морального и умственного развития индивида. Переход границы т., социальное и государственное принуждение легитимно лишь постольку, поскольку оно предотвращает принуждение и вред со стороны одних лиц по отношению к другим.

В 2о в. обсуждение проблемы т. смещается в плоскость политической теории - вслед за перемещением основных общественных конфликтов из религиозной в социально-политическую сферу. Основная проблема т. тем самым получает новую формулировку: в каких границах допустима т. по отношению к политическим силам, отрицающим т.? Соответственно, «парадокс т.» также переформулируется: неограниченная терпимость должна привести к исчезновению терпимости (ТК. Поппер). В контексте политической и политико-правовой теории важна дискуссия о т., развернувшаяся в 1930-е гг. в Германии. С т. зр. Ганса Кельзена, т. является признаком демократии, которая предполагает ценностный релятивизм, исключая абсолютные политические притязания, включая притязание на абсолютную ценность демократии. Т.о. «жизненный принцип демократии» заключается в том, чтобы допускать существование политических сил, являющихся конституционными противниками демократии. Оппонентом Г. Кельзена выступает ТК. Шмитт, для которого «пассивная т.» государства, понимаемая как абсолютная «нейтральность» по отношению ко всем, даже враждебным ему взглядам, является проявлением его «деполитизации», в конечном счете, политической несостоятельности. Для К. Шмитта сфера т. - это область нейтрализованного бывшего политического конфликта, которая, однако, жизнеспособна постольку, поскольку поддерживается политическим, т.е. не нейтральным (и, следовательно, нетолерантным) сувереном. Позднее у ТГ. Маркузе эта проблема акцентируется иначе: «абстрактная т.», которая нейтрально относится к существующей системе господства и эксплуатации, является для него «репрессивной т.».

В истории и современных дискуссиях по проблеме т. выделяется ряд основных стратегий обоснования (в данном случае используется классификация Джона Хор- тона), составляющих собственно философский аспект данной проблематики. Прагматическое обоснование дается от противного, в терминах последствий нетолерантного поведения. Это обоснование имеет чрезвычайно высокое практическое значение, независимо от того, подкрепляется ли оно более возвышенными основаниями (ценность мира, порядка и т.д.) или нет. Однако если последствия, к которым адресуется прагматическое обоснование, являются приемлемыми, то данный аргумент теряет всякую силу.

Следующий исторически распространенный аргумент носит эпистемологический характер и является производным от позиции религиозного или морального скептицизма, т. в таком случае является позицией, обусловленной нашей неспособностью установить истину в вопросах морали или религии. Однако данный аргумент может быть обращен и против т.: если невозможно достоверно установить истину в этих вопросах, то нет ничего предосудительного в насаждении религиозного или морального единообразия.

Утилитаристское обоснование т. адресуется к максимизации счастья, благосостояния и т.д. - в соответствии с принятой в данном случае интерпретацией полезности. Тем самым границы т. устанавливаются в соответствии с оптимальным балансом утилитаристских выгод и потерь. Утилитаристское обоснование т. может быть подвергнуто критике с тех же позиций, с которых ставится под вопрос утилитаристская концепция тэтики как таковая. В частности, специфическую сложность представляет эмпирическое исчисление полезности, к которому апеллирует утилитаризм, а также различия в понимании самого содержания «полезности». Кроме того, утилитаристская аргументация является наиболее сложной в обществе, где т. представляется особенно необходимой, а именно в обществах с доминирующим нетолерантным большинством.

Чтобы придать указанным исторически распространенным аргументам большую основательность, под них могут быть подведены принципы, заимствованные из области моральной и социально-политической теории. Обоснование в таких случаях ведется в терминах признания ценности автономии, "справедливости, уважения к правам личности. В таком случае т. рассматривается как необходимый элемент обществ, в которых индивид может вести автономный образ жизни, или как необходимое следствие нейтральности государства по отношению к различным трактовкам тблага, или как следствие идеи, согласно которой личность как таковая заслуживает уважения. Эти аргументы и их дериваты широко представлены в современных либеральных теориях (ТР. Дворкин, тДж. Ролз и др.), а также в дискуссиях о мультикультурализме, межэтнических взаимотолерантность

толерантность

отношениях, тендерных (см. "Философия феминизма) и сексуальных практиках. Смещение проблематики т. в эти социокультурные сферы отражает не только появление новых эмансипаторских движений (феминизм), но и совр. процессы глобализации, порождающие новые формы конфликта между модерновым и традиционным социальным укладом, а также напряжения, обусловленные, в частности, миграционными процессами и их последствиями. Комплекс этих проблем выдвинул т. в ряд практических вопросов, на решение которых направлены как социальные программы отдельных государств, так и деятельность влиятельных международных организаций.

Существуют также другие классификации концепций т., учитывающие фактор властных отношений. В таком случае можно выделить модель разрешающей т., когда слабой группе или меньшинству разрешается следовать своим убеждениям или практиковать свой образ жизни постольку, поскольку они не нарушают сложившуюся систему отношений и распределения власти. Модель сосуществующей т. предполагает наличие групп, которые - при наличии баланса сил - все же предпочитают конфликту мирное сосуществование. Модель уважительной т. основана на осознанном признании политической и моральной равнозначности взаимодействующих субъектов и групп, несмотря на наличие глубоких различий между ними (правда, при условии наличия некоторого минимального общего набора моральных стандартов).

Среди современных систематических и исторических разработок проблемы т. можно выделить оригинальную концепцию "М. Уолцера, для которого вопрос о т. является, в первую очередь, не проблемой обоснования, а проблемой социально-политических условий реализации практики т., исторических и политических моделей толерантных режимов. Предельной "ценностью, безусловным благом, к которому адресуется М. Уолцер в своем обосновании предпочтения т., является ценность «мирного сосуществования». Качественно характеризуя различные варианты т., соответствующие этой ценности, он выделяет спектр вариантов т., простирающихся от отстраненно-смиренного отношения к различиям во имя сохранения мира до восторженного одобрения различий (последнее может иметь двоякое происхождение: эстетическое одобрение, при котором «различия воспринимаются как культурная ипостась огромности и многообразия творений Божьих либо природы» и функциональное одобрение, при котором «различия рассматриваются (напр., либеральными сторонниками мультикультурализма) как неотъемлемое условие расцвета человечества»). Обращаясь к историческим образцам политических систем, создающих условия для реализации этих разновидностей т., М. Уолцер выделяет пять типов таковых: (і) многонациональные империи, где т. достигается за счет подчинения всех

групп имперской бюрократии; (2) международное сообщество - «самое толерантное из всех сообществ», поскольку любой международный конфликт требует значительных жертв и ресурсов; (3) консоциативные государства, которые представляют собой, по сути, объединение нескольких национальных государств (напр., Швейцария) и являются попыткой сохранить имперский способ сосуществования без имперской бюрократии; (4) национальное государство - наиболее распространенная совр. форма политического режима т. В национальном государстве реализация т. в отношении национально-религиозных меньшинств является прерогативой какой-то одной, а не нескольких групп, кроме того, направлена преимущественно не на группы, «а на их членов, которых оно, как правило, воспринимает стереотипно, прежде всего как граждан, а уже затем как членов того или иного меньшинства»; (5) в отдельную разновидность выделяются иммигрантские общества (образцом выступают США), в которых, в частности, особое значение имеют добровольные ассоциации.

Наконец, к специфическим рискам совр., «постмодернистского» общества, в котором идентичности ослабевают, приобретают мозаичный и динамично изменяющийся характер, М. Уолцер относит не только защитную реакцию «идеологизированной тоски», проявляющейся в нетерпимости и фундаментализме, но и угрозу потери культурного разнообразия, замещения его множеством отдельных эксцентриков. Чтобы противостоять этой тенденции, необходимо, считает М. Уолцер, «сформировать такие толерантные режимы, которые укрепляли бы различные группы и, возможно, даже поощряли бы индивидов к однозначному самоотождествлению с одной или несколькими группами».

ТОТАЛИТАРИЗМ (от лат. totalitas - цельность, полнота) - понятие социальной и политической теории, употреблявшееся для обозначения характерных особенностей некоторых политических режимов 20 в. Впервые было введено в оборот Б. Муссолини, опиравшегося на идеи итальянского философа Дж. Джентиле о тотальном государстве, в котором окончательно снимаются противоречия между частным и общественным, государством и гражданином. Дж. Джентиле был далеко не единственным теоретиком полного подчинения индивида государству; в тот же период сходные идеи развивали многие другие европейские интеллектуалы, в первую очередь немецкие: т0. Шпенглер, братья ТЭ. Юнгер и Ф. Юнгер, социолог и экономист ТВ. Зомбарт, правовед ТК. Шмитт. Европейская консервативная мысль была продуктом общественного кризиса, вызванного Первой мировой войной, и представляла собой одновременно критику либерального капитализма и марксистского социализма, неспособных, по мнению ее представителей, разрешить главные противоречия современности; в качестве альтернативы и тому, и другому они предлагали общественное устройство, основанное на некоем органическом единстве вроде «нации», «прусского» или «немецкого» социализма, «тотального государства» и т.п.

После окончания Второй мировой войны различными мыслителями были предприняты попытки осмысления исторического опыта т. Так, ТФ.А. фон Хайек в своей известной книге «Дорога к рабству» (1944) связывал появление т. с социалистическими идеями к. 19 - нач. 20 в., пропагандировавшими примат коллективных ценностей над индивидуальными. ТК. Поппер в своей книге «Открытое общество и его враги» (1945) возложил ответственность за появление тоталитарной идеологии на философские доктрины Платона, Г.В.Ф. Гегеля и К. Маркса. В написанном под руководством тТ. Адорно коллективном исследовании под названием «Авторитарная личность» (1950) была предпринята попытка выявить общие социально-психологические установки индивидов, наиболее восприимчивых к нацистской пропаганде. В числе таких установок назывались эрозия традиционных ценностей, отсутствие четкого образа собственного Я. Авторами исследования были также выявлены основные черты т.н. «тоталитарного синдрома», выражающиеся в несостоявшемся личностном самоопределении и готовности к безоговорочному подчинению.

Свою законченную формулировку понятие т. получило в знаменитой книге ТХ. Арендт «Истоки тоталитаризма» (Д951)- Она же впервые предложила его теоретическое осмысление. X. Арендт рассматривает т. как совершенно особое, уникальное, не имеющее аналогов явление, присущее исключительно политической истории 2о в. Это политический режим, основанный на власти одной партии, возглавляемой вождем, наделенным фактически неограниченной властью, и подкрепленный мощным аппаратом насилия, подавления и террора. Всеохватывающий, пронизывающий все сферы общественной жизни идеологический контроль, насилие, цинизм и всеобщее недоверие, апатия и предельная атомизация общества - таковы, по мнению X. Арендт, характерные черты тоталитарного режима. В число исторических условий возникновения т. она включает расовую теорию и антисемитизм, получившие активное распространение в к. 19 - нач. 20 в., а также этнический национализм, ошибочно использовавшийся европейскими государствами в качестве одного из основных инструментов социальной интеграции, в результате чего основным фигурантом политики стали не граждане, а отдельные индивиды, крайне уязвимые перед насилием и идеологическими манипуляциями со стороны предельно централизованного и бюрократизированного аппарата государственного управления. Кроме того, к историческим предпосылкам тоталитаризма X. Арендт относила империализм с его постоянной потребностью в экономической и территориальной экспансии и различные пандвижения, в частности пангерманизм

и панславизм. Все это, по мнению X. Арендт, привело к девальвации традиционных институтов буржуазной парламентской демократии и к появлению политического субъекта нового типа - массовых движений. Т.о., X. Арендт рассматривает т. как общую патологию развития западной цивилизации, выражающую ее неспособность решить проблемы, связанные с возникновением совр. массового общества, в привычных политических рамках либерального капитализма.

В широкий обиход термин «т.» вошел после выхода в свет книги К. Фридриха и 3. Бжезинского «Тоталитарная диктатура и автократия» (1956). В отличие от X. Арендт они используют этот термин не столько для теоретического осмыслении политической истории 2о в., сколько в «прикладных целях», как оружие пропаганды в набиравшей обороты «холодной войне». Понятие т. было призвано объяснить радикальное отличие стран «нормального» капитализма от их противников из социалистического лагеря. Согласно теории т. Бжезинско- го-Фридриха, «тоталитарная диктатура» представляет собой «синдром», или модель, которая характеризуется шестью взаимосвязанными признаками, в сочетании образующими принципиально новый социально-политический феномен - тоталитарный режим: (і) наличие системы официальной идеологии, регламентирующей все жизненно важные аспекты человеческой жизни; (2) существование единственной массовой партии, руководимой диктатором и охватывающей сравнительно небольшую часть населения; (3) система террористического полицейского контроля; (4) монополизация партией контроля над средствами массовой информации и психологического воздействия - прессы, радио и кинематографа; (5) монополизация контроля над средствами ведения вооруженной борьбы; (6) централизованный контроль и управление народным хозяйством. Характеризуя характер и природу «тоталитарной диктатуры», К. Фридрих и 3. Бжезинский подчеркивали, что она представляет новое явление в мировой истории, вызванное как широкомасштабным изменением политических и социальных условий современности, в частности развитием институтов массовой демократии, создающих прекрасные условия для политической мобилизации населения, так и технологическими сдвигами, дающими в руки потенциальных диктаторов новые технические средства борьбы и пропаганды. Кроме того, в условиях «холодной войны» К. Фридрих и 3. Бжезинский стремились к максимальному стиранию грани между коммунистическими и фашистскими режимами, которые, несмотря на различие идеологий, были, по их мнению, тождественны по своей социально-политической природе.

Понятие т. было подвергнуто обоснованной критике практически с момента его появления. Так, совершенно справедливо указывалось, что оно, например, крайне плохо описывает социальную действительность 194

тоталитаризм

послесталинского СССР и стран «реального социализма». Сегодня понятие т. рассматривается многими исследователями, напр. ТС. Жижеком, как идеологический конструкт, который давно уже не отсылает ни к какой конкретной политической реальности, а просто выполняет функцию поддержки глобальной "гегемонии либерального капитализма в современном мире и препятствует появлению к.-л. осмысленных альтернатив существующему порядку.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ, ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ - многозначные понятия, нередко употребляемые как синонимы. Служат: (і) обозначением теоретико-познавательной позиции (трансцендентализм); (2) краткой формой для обозначения т.н. американского трансцендентализма; (з) характеристикой взглядов ряда философов (трансцендентализм или трансцендентальная философия И. Канта, "Э. Гуссерля и т.д.); (4) обозначением широкого историко-философского течения, ставящего в центр понятие "трансцендентального и отчасти ^трансцендентного, занимающегося выяснением условий и границ познания, условием объективности знания и тесно связанного с "онтологией и "метафизикой.

Т. в широком смысле слова - это философские направления, имеющие отчетливо выраженные трансцен- денталистские интенции, использующие трансцендента- листскую терминологию или разрабатывающие транс- ценденталистскую проблематику. Т. в узком смысле называют те варианты философии, которые пытаются систематически и целостно реализовать основные идеи трансцендентализма. В т. радикализуется проблема вы- хождения за границы в процессе познания и осуществляется соответствующая рефлексия. Для т.Ф. наиболее важными вопросами являются интерпретация априорного и опыта, а также соотношение трансцендентального и трансцендентного. В более широкой трактовке трансцендентализма оказывается, что выражение «трансцендентальная философия» является тавтологией, поскольку, по определению Ф. Шлегеля, «всякая истинная философия является трансцендентальной философией».

Исторически первым вариантом т. была средневековая метафизика с ее учением о трансценденталиях - наиболее общих атрибутах сущего (Фома Аквинский, И. Дуне Скотт и др.). К ее задачам относились: характеристика сущего как такового, выработка соответствующей терминологии, установление иерархии понятий. Онтологическая составляющая т. отчетливо сохранялась вплоть до конца і8 в. Революционно изменил т.Ф. И. Кант: она есть идея науки, для которой критика чистого разума должна набросать архитектонически полный план, и представляет собой систему всех принципов чистого разума; критика же чистого разума есть «полная идея трансцендентальной философии». Вся критическая философия И. Канта является по существу т.Ф. К ее главным задачам относятся выявление возможности и границ познания, разграничение сферы знания и веры, классификация познавательных способностей человека, выявление структуры опыта, прояснение механизма образования всеобщего и необходимого знания, обоснование объективного знания, достоверности математики и чистого естествознания. При реализации этих задач И. Кант приходит к утверждению о соотношении предметов с нашими знаниями («Коперникан- ский переворот») и возможности априорно-синтетических суждений, расширяющих наше знание и при этом являющихся всеобщими и необходимыми. Хотя теоретико-познавательная составляющая кантовской трансцендентальной философии была весьма существенной, она выполняла преимущественно вспомогательную роль для целей его практической философии и утверждения человеческой свободы.

Почти все варианты т., разрабатывавшиеся после И. Канта, имеют ярко выраженное гносеологическое звучание; в особой мере это относится к "неокантианству (Г. Коген, П. Наторп, В. Виндельбанд, Г. Риккерт и др.). Эти разработки велись в разных направлениях: расширения или сужения сферы применения т.Ф.; попыток проведения последовательной дедукции всего из «Я», попыток придания т.Ф. характера системы, отказа от кантовской вещи самой по себе, отличном от кантовского истолкования понятия априори, переинтерпретации понятия трансцендентального субъекта и т.д.

В качестве особого варианта т., возникшего в результате терминологического недоразумения и крайне опосредованно связанного с И. Кантом, иногда рассматривают т.н. американский трансцендентализм вт. пол. 19 в. с его признанием некой сверхчувственной субстанции, познание которой доступно лишь благодаря интуиции (Р.У. Эмерсон, Г. Торо, Ф. Хедж и др.).

Следующим значительным вариантом т. стала трансцендентальная феноменология ТЭ. Гуссерля. Понимая под Т.Ф. «всеобщее название для универсальных философий, понятия которых ориентируются на кан- товский тип», Э. Гуссерль подчеркивает, что философия может быть принята только как универсальная т.Ф., но при этом только на основе феноменологии и только благодаря специфически феноменологическому методу способная принять форму строгой науки. Э. Гуссерль считает своим предшественником и открывателем трансцендентальной субъективности, наряду с И. Кантом, также Р. Декарта. Э. Гуссерль трансформирует задачи т. на основе лозунга «Назад к самим вещам!», вводит новые понятия, схемы анализа, темы исследования. Свою трансцендентальную феноменологию Э. Гуссерль считает окончательной формой т.Ф.

Современным вариантам т. является «трансцендентальная прагматика» тК.-0. Апеля. Нем. философ пытается продемонстрировать, что после введения в философию теоретико-антропологического измерения фи- лософское мышление трансформируется, обогащаясь идеями Прагматизма, Герменевтики и тфилософии языка. В результате высшим принципом Т.Ф. становится не «трансцендентальный синтез апперцепции», а по- лагание смысла в коммуникативном синтезе интерпретации. По образцу кантовского трансцендентального анализа сознания в трансцендентальной прагматике К.-О. Апеля анализируется язык. Язык есть условие возможности диалогического взаимопонимания и понимания самого себя, а благодаря этому - понятийного мышления, предметного познания и осмысленного действия. Исходный пункт переосмысленной в таком плане Т.Ф. - «априори коммуникативного сообщества», которое практически идентично человеческому роду.

Своеобразный вариант преобразования т. предлагает ТЮ. Хабермас, выдвигая концепцию коммуникативной компетенции. Философ стремится к обнаружению базисных структур речевой коммуникации, без которых была бы невозможна интерсубъективность понимания. При этом у Хабермаса, как и у Апеля, происходит трансформация прежнего трансцендентального в «квазитрансцендентальное».

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ (отлат. transcendere - перешагивать, переступать, выходить за пределы) - одно из центральных понятий традиции западной тметафизики. В схоластической философии Средних веков трансцендентальні, или «трансцендентальные свойства сущего» (proprietates transcendentales entis), понимаются как предельные определения или свойства сущего, которые присущи всякому сущему как сущему и потому должны высказываться о нем. В качестве трансцендентальных определений тбытия в схоластике Средних веков (Альберт Великий, Фома Аквинский) обычно фигурировали три характеристики: сущее как таковое есть единое, истинное и благое (ипит, verum, bonum). В этом значении понятие «т.» равнозначно понятию «трансцендентное». Напротив, характерное для совр. философии понимание значения понятия «т.» связано с философией И. Канта, который строго различает и противопоставляет понятия «т.» (transzendental) и «трансцендентное» (transzen- dent). В философии И. Канта термин «т.» используется для обозначения внеопытных, априорных условий познания. В «Критике чистого разума» философ называет трансцендентальным всякое познание, «занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori». Свою философию, изложенную в «Критике чистого разума», И. Кант именует «трансцендентальной критикой» и полагает, что она должна послужить основой для осуществления «полной идеи трансцендентальной философии».

унифицированная наука

ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ (отлат. transcendens - перешагивающий, выходящий за пределы) - термин, разработанный в схоластической философии Средних веков и уходящий своими истоками в античность. Он употребляется в трех основных значениях: (і) как противоположность Имманентному - перешагивание определенной сферы различений, представлений, способов бытия, выход за те пределы, в рамках которых остается имманентное (Бог, потустороннее и др.); (2) как синоним ттрансцен- дентального - обозначение в докантовской, прежде всего схоластической, философии особой группы «имен», выходящих за пределы аристотелевских категорий и являющихся наиболее общими определениями сущего -

«трансцендентных имен», получивших в последующей философии название «трансценденталии»; (3) как противоположность трансцендентальному. Это различие было введено И. Кантом, определившим т. как то, что выходит за пределы возможного опыта, устраняет границы возможного опыта и повелевает их переступить, т.е. как то, что выходит за пределы области, в которой возможна деятельность чистого разума.

УНИФИЦИРОВАННАЯ НАУКА - понятие, выражающее идею единства научного знания; в более узком смысле -

программный тезис Логического позитивизма венского кружка. Идея объединения наук, идущая от античности, как правило, выражалась в двух формах: поиске универсального языка или символизма, к которым так или иначе можно свести языки различных наук; создании Энциклопедии, объединяющей различные ветви науки в единое «древо знания». Для Р. Декарта геометрический язык выступал парадигмой для идеала унификации знания, Г.В. Лейбниц предлагал проект characteristica universalis, искусственного языка, с помощью которого можно было бы строить все рассуждения по способу, каким выполняются вычислительные операции. Наиболее ярким выражением второго пути стала Энциклопедия (1751-1772) Д. Дидро и Ж.-Л. Далам- бера, которая должна была выражать объединение человеческого знания посредством содержательных связей и перекрестных ссылок статей. унифицированная наука

Новую программу единства научного знания логические позитивисты стремились реализовать на основе элиминации тметафизики из всех научных дисциплин, выявления логических отношений между их языками с целью унификации. В более строгой модели 1Р. Карна- па объединение наук объяснялось возможностью логической редукции понятий и законов психологии к биологии, а последней к физике как фундаментальной основе знания. тО. Нейрат, для которого, по словам коллег, создание унифицированной науки было «целью жизни» и имело не только эпистемологическое, но и большое социально-политическое значение, отдавал предпочтение более реалистичной и менее редукционистской модели «энциклопедической интеграции» научного знания. Он считал, что науки в их историческом развитии сами снабжают себя «связующим клеем» посредством сближения языков, локального обмена методологическими и инструментальными средствами. В 1935 по инициативе Венского кружка был проведен конгресс по философии науки в Париже, на котором О. Нейрат предложил издавать «Международную энциклопедию унифицированной науки», которая стала выходить с 1938. После Второй мировой войны логические позитивисты выдвигали новые рецепты достижения единства наук: ТК.-Г. Гемпель на основе универсальной применимости дедуктивно-номологической модели научного тобъяснения, ТЭ. Нагель путем усовершенствования логики редукции. Однако все эти модели не выдерживали критики и сопоставления с реальным богатством связей и различий научных дисциплин. Для совр. "философии науки характерен отказ от идеи универсального объединения наук, акцент на эпистемологическом и онтологическом "плюрализме и локальном взаимодействии различных наук. В результате единство научного знания понимается не в смысле его унификации, а скорее в духе понятия "«семейного сходства» ТЛ. Витгенштейна.

ФАЛЛИБИЛИЗМ (от англ. fallible - подверженный ошибкам) - совокупность идей, концентрирующихся вокруг положения о принципиальной «погрешимости», т.е. подверженности ошибкам и заблуждениям человеческого знания. Это положение, восходящее истоками к античным и средневековым учениям (в частности, к учению о status corruptionis, «испорченности» человеческого разума первородным грехом), было распространено на сферу научного знания ТЧ.С. Пирсом. Наука подвержена ошибкам, как и всякое человеческое знание, но ее специфика в том, что она обладает способностью «самокоррекции», т.е. преодолевает свои заблуждения, применяя ею же принятые методы и критерии оценки. Поэтому методология науки может рассматриваться как теоретическая основа "теории познания. Приближение к истине в науке возможно только через непрерывное исправление ошибок, улучшение результатов, выдвижение все более совершенных гипотез. Ф., согласно Ч.С. Пирсу, является оправданием индукции как метода научного исследования. Сходные идеи легли в основу методологического тфальсификационизма ТК. Поппера. Однако в отличие от Ч.С. Пирса, который полагал, что методом проб и ошибок наука продвигается к неопровержимым истинам, К. Поппер настаивал на принципиально гипотетическом характере всех научных знаний и сделал опровержение краеугольным камнем научной методологии. В той мере, в какой принцип фальсифицируемости научных высказываний является критерием научной рациональности в философской методологии К. Поппера, последняя должна решить, допустимо ли распространение Ф. не только на корпус научного знания, но и на методологию науки? Если фальсификационизм есть научная доктрина, он погрешим и может быть исправлен. Если принципы фальсификации непогрешимы, они суть метафизические догмы, и им нет места в структуре «научной философии». У. Бартли, ТГ. Альберт и др. панкритицисты попытались распространить действие критерия фальсификации на сферу принципов рациональной критики; однако критерии, по которым можно было бы считать такие принципы опровергнутыми, остались неясными.

ТИ. Лакатос предложил распространить действие Ф. на математику; тем самым признавалось, что математические доказательства являются процессом «догадок и опровержений». В этом смысле научное исследование в математике подчинено тем же принципам, что и в эмпирическом естествознании. В методологии "научно-исследовательских программ, предложенной И. Лакатосом, идеи Ф. соединялись с неоиндуктивист- ской идеологией роста научного знания: фальсификация научных гипотез не приводит к немедленному признанию ошибочности «твердого ядра» научно-исследовательской программы, если последняя способна лучше, нежели ее конкуренты, увеличивать эмпирическое содержание, т.е. объяснять и предсказывать факты, а также совершенствовать свой теоретический аппарат и его методологическое оснащение; разрушение и отбрасывание «твердого ядра» наступает лишь тогда, когда научно-исследовательская программа исчерпывает свой эвристический потенциал и уступает другим программам преимущество в увеличении эмпирического содержания научного знания.

Наряду с эпохе, в качестве дальнейшего методического шага, Гуссерль приводит трансцендентальную редукцию. Чтобы понять ее значение в достаточной степени, необходимо связать гуссерлевское требование абсолютной обоснованности с критикой психологизма. Первый ее критический пункт направлялся против такого опыта обоснования, в кᴏᴛᴏᴩом на сознание или мышление в его реальной последовательности ссылаются как на основу. Эпохе принуждает к радикализации ϶ᴛᴏй идеи тем способом, что и эмпирически-телесные компоненты всякого сознания должны быть вынесены за скобки. Ибо суждения о собственной телесной реальности человека представляют собой точно такие же бытийные установления, как и суждения о какой-либо вещной реальности. Материал опубликован на http://сайт
Трансцендентальная редукция должна привести к "чистому сознанию", кᴏᴛᴏᴩому уже не приписывается никаких эмпирических компонентов.

Мотив для подобной конструкции очевиден. Несмотря на ϶ᴛᴏ, разумеется, остаются вопросы о том, как достичь такого "чистого сознания" и в каком еще смысле оно может восприниматься. Путь к нему Гуссерль характеризует посредством критерия "адекватной данности". Весьма разветвленные гуссерлевские размышления можно привести к единому знаменателю при помощи одного мыслительного эксперимента. В случае если попытаться дать общую характеристику переживания сознания в сравнении с реальной вещью, то обнаружится основополагающее различие: реальная вещь дана только в некᴏᴛᴏᴩой перспективе. В ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии со ϲʙᴏим смыслом, она никогда не сможет прийти к совершенной данности в одном акте. Иначе с сознанием, кᴏᴛᴏᴩое в рефлексии делает темой самое себя в ϲʙᴏем продуктивном характере и в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии со ϲʙᴏими конститутивными моментами. Относительно ϶ᴛᴏй саморефлексии, согласно Гуссерлю, можно говорить об адекватной данности, т.к. в ϶ᴛᴏм рефлексирующем самое себя акте соразмерная сознанию данность совпадает с подлинным характером бытия.

Данная конструкция Гуссерля не будет беспроблемной и порождает некᴏᴛᴏᴩые затруднения, поскольку в ϶ᴛᴏм тематизирующем себя акте Гуссерль надеется обнаружить абсолютную данность сознания в противоположность реальной вещи, в бытии кᴏᴛᴏᴩой мы не можем быть уверены полностью. Гуссерль осознает трудность ϲʙᴏих размышлений, и по϶ᴛᴏму он ищет различные пути к феноменологической редукции. Специфический смысл трансцендентальной редукции можно прояснить наилучшим образом, изменив постановку вопроса касательно объективности. На переднем плане стоял возникший в Логических исследованиях вопрос: каким образом объективность основанного на опыте убеждения может быть теоретически установлена. Трансцендентальная редукция направляет интерес на то, как в переживании сознания порождается объективность. В сознании ϶ᴛᴏт характер продуктивности (Leistungscharakter) выдвигается в поле зрения. Феноменологическая рефлексия призвана удостоверить ϶ᴛᴏт характер на фундаменте, кᴏᴛᴏᴩый более ни к чему не ϲʙᴏдим н любому познавательному акту необходимым образом предпосылаем. Возможность познания привязывается к интенционально ""действующей" жизни сознания. Отныне наряду с характером интенциональности имеет место равнозначный характер конституции. С идеей конституирующей деятельности сознания Гуссерль сформулировал центральную тему трансцендентальной феноменологии.

Данный термин употребляется в разных науках. Дословно редукция - это сведение, приведение обратно, возведение.

Интерпретация рассматриваемого понятия в зависимости от науки

В рамках математики, логики редукция - это специальный логико-методологический прием, позволяющий свести сложное к простому.

В астрономии, геодезии - процесс приведения результатов наблюдений, изменений из одной системы отсчета в другую посредством введения ряда поправок, детерминированных влиянием определенных причин. Последние внедряются ввиду того, что выполнение угловых измерений осуществляется для визирных целей. Их вертикальные оси не совпадают с имеющимися центрами пунктов. Вышеупомянутую поправку вводят в такие измерения, которые выполнены на смежном пункте.

В химии редукция - это раскисление, т. е. противоположный окислению процесс. Иначе говоря, процесс восстановления из оксида.

В такой науке, как биология, рассматриваемое понятие - это развитие, которое ведет к упрощению внутреннего строения организма.

В технике редукция - это уменьшение, сокращение силы движения либо напряжения.

В рамках социологии рассматриваемый термин означает теоретических подход, суть которого заключается в обосновании социального поведения с точки зрения психологии и физиологии.

Также редукция - это (в русском языке) ослабление в безударном положении звучания гласных.

Рассматриваемое понятие может быть интерпретировано и как отчуждение у аристократии коронных земель, которое проводилось королевской властью ряда европейских государств (XVI-XVII вв.).

Редукцией также называют парагвайские поселения индейцев, непосредственно управляемые Иезуитским орденом.

Редукция гласных

Известно, что это изменение гласного звука в слабой позиции (безударной). Редукция гласных может быть качественной и количественной. В первом случае происходит кардинальная перемена звука в безударном положении, меняются его качественные характеристики. Так, качественная редукция гласных наблюдается в изменении таких звуков, как [о], [е], [а].

Во втором случае затрагивается лишь длительность произношения (укорачивание звука), при этом основные характеристики не изменяются, ввиду чего даже в безударной позиции произносимый звук всегда узнаваем. Количественная редукция гласных в русском языке наблюдается в произношении таких звуков, как [и], [у], [й].

Степени редукции

Рассматриваемый процесс зависит от положения безударного слога, в котором употреблен звук. Итак, в первом предударном, неприкрытом слоге или сочетании гласных степень их изменения значительно меньше, чем в иных безударных слогах.

Таким образом, русские гласные, которые подвержены качественной редукции, имеют 2 степени. Как уже известно, 1-я степень - изменение гласных либо в первом предударном слоге, либо в неприкрытом, либо в сочетании гласных, а 2-я - это их изменение в последующих слогах - предударных, заударных.

Произношение редуцированных гласных в зависимости от твердости/мягкости предшествующего согласного

Редукция в словах весна, батрак, шестой, пятак, вода, летать и пр . одинаковая, то есть под ударением это один и тот же звук, несмотря на то, что, по сути, звуки разные.

Совсем недавно литературной нормой произношения считалась так называемая экающая (было необходимым употребление таких звуков, которые имели э-образный призвук, как между буквами и и э ). Нормой было произношение звуков, приближенных к [ы] и [и], в безударном положении на месте ударных е .

Известно, что после твердых согласных, согалсно правилам, произносятся следующие звуки:

[а] (молоко [малако́]);
[ы] (мыловар [мылава́р], желтеть [жылт"э́т"], живот [жыво́т], лошадей [лашыд"э́й"]).

После мягких - звуки:

[и] (миры [м"иры́], лежать [л"ижа́т"], часы [ч"исы́]);
[у] (любить [л"уб"и́т"]).

Из вышеперечисленных примеров видно, что один и тот же безударный гласный звук может быть отображен на письме различными буквами, а именно:

[а] - буквами о (к примеру, постель [пас"т"э́л"]) и а (например, жара [жара́];
[и] - буквами е (например, медок [м"идо́к]), я (к примеру, ряды [р"иды́]), и (например, пистон [п"исто́н]), а (к примеру, часок [ч"исо́к]);
[у] - буквами ю (например, бюро [б"уро́]) и у (к примеру, пустой [пусто́й"]);
[ы] - буквами и (например, жизнь [жыз"н"]), ы (к примеру, мыслитель [мысл"и́т"ил"]), а (например, жалеть [жыл"э́т"].

Все вышесказанное касаемо соответствия безударных гласных и букв, их обозначающих, для удобства можно представить в виде таблицы.

Русская лингвистика

Эта наука представлена следующими разделами, которые изучают современный литературный язык:

лексикология;
морфология;
фонетика;
морфемика и словообразование;
синтаксис.

Важно отметить, что графика, орфография, как правило, самостоятельно не изучаются. Так, первая включена в раздел фонетики, а вторая - словообразования, фонетики, морфологии.

Такой раздел, как стилистика, изучается на уроках развития речи, а пунктуация - при изучении синтаксиса.

Объект изучения лингвистики

Ее разделы описывают язык разносторонне, ввиду чего имеют самостоятельные объекты:

фонетика - звучащая речь;
словообразование - производность языковой единицы;
морфология - слова в качестве частей речи ;
морфемика - состав языковой единицы;
лексикология - словарный состав знаковой системы;
синтаксис - предложения, словосочетания.

Синтаксис в совокупности с морфологией образует грамматику.

Рассматриваемый в данной статье лингвистический термин относится к разделу фонетики.

Безударные гласные

Как уже упоминалось ранее, в безударном положении гласные произносятся более кратко, с меньшей мускульной напряженностью органов речи, чем под ударением. Данный процесс в рамках лингвистики называется редукцией. Итак, гласные в безударном положении изменяют свое качество и тем самым произносятся не так, как ударные.

В нашем языке в безударной позиции различаются всего 4 гласных звука: [у], [и], [а], [ы]. Они отличаются, с точки зрения произношения, от соответствующих им ударных. Эти звуки не только короче, но и имеют несколько иной тембр, что вызвано меньшей мускульной напряженностью в ходе произношения, следствием чего выступает смещение органов речи к положению покоя (нейтральному положению). В связи с этим их обозначение посредством тех же самых транскрипционных знаков, как и у ударных гласных, в известной степени условно.

Английский язык: редукция

Для правильного произношения английских слов стоит запомнить, что их недопустимо произносить в отдельности. Английская речь достаточно плавно звучит, что достигается с помощью специальных законов произношения отдельно взятых английских слов в общем потоке речи - редукции, связки звуков. Так, редукция в английском языке - это утрата некоторыми гласными звуками своей сильной формы либо полное их выпадение из слов.

В английском ударными и безударными могут быть и слоги в слове, и сами слова внутри предложения. Некоторые лексические единицы звучат достаточно сильно, ввиду чего являются знаменательными, другие - безударно, они - служебные. Естественная редукция либо выпадение отдельно взятых звуков происходит в безударных словах, так как в них звуки также звучат слабо.

Если обратиться к словарю (раздел транскрипции) служебных слов: артиклей, союзов, предлогов, то можно заметить, что там представлены 2 их варианта: слабая и сильная форма. Именно первая, как правило, звучит в английской речи, так как служебные слова в предложениях выступают безударными. Точно такая же картина наблюдается и с местоимениями, вспомогательными, модальными глаголами, ввиду того, что они достаточно часто выполняют вспомогательную, служебную функцию и тем самым являются безударными.

Для сравнения можно привести следующие примеры:

Разновидности редукции в английском языке

Так же, как и в русском языке, в английском рассматриваемый лингвистический термин может подразделяться на следующие виды:

1. Количественная редукция. При ней звук утрачивает долготу, к примеру:

заменяется [u];
переходит в [i].

2. Качественная редукция (примеры приведены ранее и чуть ниже). Звучание существенно меняется:

[ɑ:] переходит в [ə];
[ʌ] меняется на [ə];
[æ]заменяется [ ə];
[ʊ] переходит в [ə].

3. Нулевая редукция. Происходит полное выпадение звука, к примеру: she is - [ʃi ɪz] (She is a good girl [ʃi z ə ɡʊd ɡɜːl]).

Таким образом, подытожив, можно сказать, что редукция в языке (и английском, и в русском) выступает лингвистическим термином и подразделяется на качественную и количественную. Это законы произношения.

Редукция с точки зрения философии

Это ее главный феноменологический метод. Его понимание, по мнению Э. Гуссерля, влияет на осознание всей феноменологии в целом. Этот немецкий философ считал, что она выступает труднейшей задачей философии, которая в результате определяет и подлинность существующей философской рефлексии, и смысл самой человеческой жизни.

Ее трудности связаны, во-первых, с противоестественностью. Если рассматривать ситуацию с обычной естественной установкой, характерной для повседневного, научного опыта, то она осуществляется в согласии с гипотетическими примышлениями. Феноменологическая же (достигаемая посредством редукции) выступает полной противоположностью природе.

В связи с этим можно говорить, что редукция не отрицает мир, она представляет собой радикальное сведение существующего сознания до уровня «самого себя» (к изначальным данностям человека). Таким образом, мир не становится менее существующим, он только переходит в его феномен. Так называемый режим редукции допускает исключительно ноэтически-ноэматические структуры сознания. Однако это весьма трудноосуществимо, ввиду того, что люди привыкли видеть лишь объективное. Еще сложнее его обратить вовнутрь, вместе с присутствующими бесконечными препятствиями в виде привычек эмпирически-субъективистского, объективистского мышления.

Три типа редукции по Гуссерлю

Он выделял:

психологическую;
трансцендентальную;
эйдетическую редукцию.

Каждому из вышеперечисленных типов соответствует специфический уровень феноменологического исследования. Так, психологическая редукция охватывает область дескриптивной феноменологии, трансцендентальная - универсальной трансцендентальной, а эйдетическая - сущностной.

Психологическая редукция

Суть - возвращение к собственному опыту либо к «чистым» показателям психологического самоисследования. Субъект сразу сталкивается с таким трудным обстоятельством, как переплетение его психологической стороны жизни с информацией «внешнего» опыта, что обусловливает первое внепсихической реальностью.

Реальность, воспринятая извне, принадлежит к особому интенциональному сознанию, несмотря на то, что к последнему относится само восприятие человеком своей внешней реальности. Именно отсюда появляется необходимость проведения эпохе (воздержание от суждений). Так, феноменолог исключает любую объективную установку вместе со всеми суждениями касательно объективного мира. В результате остается лишь опыт в виде интуитивной самоданности: отдельно взятого дерева, дома, мира в целом (опыт - суть предмета).

Стадии психологической редукции:

Систематическое, радикальное эпохе во главе всякой объективной точки зрения в рамках опыта, которое практикуется при рассмотрении отдельно взятых объектов и установки сознания в целом.
Опытное усмотрение, описание, анализ разного рода «явлений»: здесь суть - уже «смысловые единства», а не «объекты». Само по себе феноменологическое описание формируется из характеристики ноэматических предметностей и поэтических актов.

Эйдетическая редукция

Метод идеации дает возможность исследователю относиться категориально к фактическим аспектам феноменов, другими словами, рассматривать их как «примеры» их инвариантной «сущности». Так, феноменолог для исследования априорных форм явлений отвлекается от их частных форм. Во всей общности ноэтических актов интересуют его лишь неизменные структуры, которые необходимо усмотреть, так как без них невозможно ни одно восприятие.

Итак, если первый тип редукции оголяет феномены внутреннего опыта, то второй - схватывает его сущностные формы. Стоит учесть, что рассматриваемая феноменология, которая эмпирически опирается на дескриптивную, вместе с тем априорно детерминирует ее, ввиду чего генетический постфактум оказывается логическим приусом.

Трансцендентальная редукция

Она выступает самым глубоким, а значит, и трудным этапом всей процедуры. Здесь эпохе производится над эйдетической и дескриптивной феноменологией. Это обусловлено тем, что они еще имеют корни в реалиях психического мира.

Когда феноменолог осуществляет эпохе и над существующей психической субъективностью, то ему открывается область, которая никак не связана с объективным миром и которая выступает самоданностью чистой субъективности, выраженной формулой «Я есмь».

Трансцендентальная редукция очищает сознание до абсолютной субъективности, которая конструирует мир. Согласно Гуссерлю, структура данной субъективности трехчленна: ego, cogito, cogitatum. Иначе говоря, трансцендентальное «Я», первоначальные ноэтические акты, их ноэматические референты.

В общих чертах значимость рассматриваемого понятия для феноменологии обусловлена тем, что редукция лежит в основе феноменологического метода и кардинально меняет традиционные философские представления и наивного реализма, и субъективного идеализма относительно взаимоотношения сознания и природы.